Bulletin of Sri Aurobindo International

Centre of Education

Bulletin du Centre International d' Éducation Sri Aurobindo

November  1963

The Synthesis of Yoga

The Synthesis of Yoga

"All Life is Yoga"

Part II

THE YOGA OF INTEGRAL KNOWLEDGE

CHAPTER XV

THE COSMIC CONSCIOUSNESS

To realise and unite oneself with the active Brahman is to exchange, perfectly or imperfectly according as the union is partial or complete, the individual for the cosmic consciousness. The ordinary existence of man is not only an individual but an egoistic consciousness, it is, that is to say, the individual soul or Jivatman identifying himself with the nodus of his mental, vital, physical experiences in the movement of universal Nature, with his mind-created ego and, less intimately, with the mind, life, body which receive the experiences; for of these he can say "my mind, life, body," regarding them as himself yet partly as not himself and something which he possesses and uses, but of the ego he says, It is I. By detaching himself from all identification with mind, life and body, he can get back from his ego to the consciousness of the true Individual, the Jivatman, who is the real possessor of mind, life and body. Looking back from this Individual to that of which it is the representative and conscious figure, he can get back to the transcendent consciousness of pure Self, absolute Existence or absolute Non-being, three poises of the same eternal Reality. But between the movement of universal Nature and this transcendent Existence, possessor of the one and cosmic self of the other, is the cosmic consciousness, the universal Purusha of whom all Nature is the Prakriti or active conscious Force. We can arrive at that,  

La Synthèse des Yogas

"Toute vie est Yoga"

Livre II

LE YOGA DE LA CONNAISSANCE INTÉGRALE

CHAPITRE XV

CONSCIENCE COSMIQUE

DÉCOUVRIR le Brahman actif et s'unir à Lui, c'est passer de la conscience individuelle à la conscience cosmique, parfaitement ou imparfaitement suivant que l'union est partielle ou complète. L'existence ordinaire de l'homme se fonde non seulement sur une conscience individuelle mais sur une conscience égoïste; c'est-à-dire que l'âme individuelle ou jivâtman s'identifie au réseau de ses expériences mentales, vitales et physiques dans le mouvement de la Nature universelle, à son ego créé par le mental et, moins intimement, au mental, à la vie et au corps qui reçoivent les expériences, moins intimement, car de ceux-ci il peut dire "mon mental, ma vie, mon corps", considérant qu'ils sont lui-même, et pourtant pas tout à fait lui-même mais quelque chose qu'il possède et utilise, tandis que de l'ego il dit : "C'est moi". En se détachant de toute identification avec le mental, la vie et le corps, il peut sortir de son ego et retourner à la conscience du vrai Individu ou jivâtman, qui est le véritable possesseur du mental, de la vie et du corps. Puis, se détachant de cet Individu et se fixant sur Cela dont il est le représentant et l'image consciente, il peut retourner à la conscience transcendante du Moi pur ou de l'Existence absolue ou du Non-être absolu, triple équilibre d'une seule et même Réalité éternelle. Mais entre le mouvement de la Nature universelle et cette Existence transcendante, il y a un moyen terme, à la fois possesseur de l'un et

become that whether by breaking the walls of the ego laterally, as it were, identifying oneself with all existences in the One, or else from above by realising the pure Self or absolute Existence in its outgoing, immanent, all-embracing, all-constituting self-knowledge and self-creative power.

It is as the immanent, silent Self in all that the foundation of this cosmic consciousness can most easily be laid by the mental being, the Witness pure and omnipresent who regards all the activity of the universe as the Conscious Soul of the cosmos, Sachchidananda for whose delight universal Nature displays the eternal procession of her works. We are aware of an unwounded Delight, a pure and perfect Presence, an infinite and self-contained Power present in ourselves and all things, not divided by their divisions, not affected by the stress and struggle of the cosmic manifestation, within it all even while superior to it all. Because of that all this exists, but that does not exist because of all this ; it is too great to be limited by the movement in Time and Space which it inhabits and supports. This foundation enables us to possess in the security of the divine existence the whole universe within our own being. We are no longer limited and shut in by what we inhabit, but like the Divine contain in ourselves all that for the purpose of the movement of Nature we consent to inhabit. We are not mind or life or body, but the informing and sustaining Soul, silent, peaceful, eternal, that possesses them, and this Soul we find everywhere sustaining and informing and possessing all lives and minds and bodies and cease to regard it as a separate and individual being in our own. In it all this moves and acts, within all this it is stable and immutable. Having this, we possess our eternal self-existence at rest in its eternal consciousness and bliss.

Next we have to realise this silent Self as the Lord of all the action of universal Nature, the same Self-existent displayed in the creative force of its eternal consciousness. All this action is only His power and knowledge and self-delight going abroad in His infinite being to do the works of His eternal wisdom and will. We realise the Divine, the eternal Self of all, first, as the source of all action and inaction, of all knowledge and ignorance, of all delight and  

moi cosmique de l'autre; c'est la conscience cosmique, le Pourousha universel dont toute la Nature est la Prakriti ou la Force consciente active/ Nous pouvons parvenir à cette conscience, devenir cette conscience de deux manières, latéralement si. l'on peut dire, en brisant les murs de l'ego et en nous identifiant à toutes les existences de l'Un, ou d'en haut, en réalisant le Moi pur ou Existence absolue dans son mouvement d'extériorisation et dans sa connaissance et son pouvoir créateurs immanents qui embrassent tout et constituent tout.

C'est en tant que Moi silencieux et immanent en toutes choses que l'être mental pourra le plus facilement établir la base de cette conscience cosmique, en découvrant le Témoin pur et omniprésent qui, sous forme d'Âme consciente du cosmos, regarde toute l'activité de l'univers, Sachchidânanda pour la félicité duquel la Nature universelle déploie l'éternelle procession de ses œuvres. Alors nous percevons une Félicité sans déchirure, une Présence pure et parfaite, un Pouvoir infini et contenu en soi, présent en nous-même et en toutes choses, non divisé par toutes les divisions, non affligé par la tension et le conflit de la manifestation cosmique, au-dedans de tout bien que supérieur à tout. C'est à cause de Cela que tout ceci existe, mais Cela n'existe pas à cause de tout ceci. Cela est trop grand pour être limité par le mouvement dans le temps et dans l'espace, car Cela habite et soutient le temps et l'espace. Sur cette base nous pouvons posséder l'univers tout entier au-dedans de notre être, dans la sécurité de l'existence divine. Nous ne sommes plus limité et enfermé par ce que nous habitons, mais, comme le Divin, nous contenons en nous-même tout ce que nous consentons à habiter pour les besoins du mouvement de la Nature. Nous ne sommes plus le mental ou la vie ou le corps, mais l'Âme qui les possède, les anime et les soutient, silencieuse, paisible, éternelle; et cette Âme, nous la découvrons partout, soutenant et animant toutes les vies, toutes les pensées, tous les corps; nous cessons de voir en 'elle un être séparé et individuel dans le nôtre. En elle, tout ceci se meut et agit; au-dedans de tout ceci, elle est stable et immuable. La possédant, nous possédons notre existence en soi éternelle, à jamais en repos dans sa conscience et sa félicité éternelles.

Puis nous devons découvrir que ce Moi silencieux est le Seigneur

suffering, of all good and evil, perfection and imperfection, of all force and form, of all the outgoing of Nature from the eternal divine Principle and of all the return of Nature towards the Divine. We realise it next as itself going abroad in its Power and Knowledge, —for the Power and Knowledge are itself,—not only the source of their works, but the creator and doer of their works, one in all existences ; for the many souls of the universal manifestation are only faces of the one Divine, the many minds, lives, bodies are only His masks and disguises. We perceive each being to be the universal Narayana presenting to us many faces, we lose ourselves in that and perceive our own mind, life and body as only one presentation of the Self, and all whom we formerly conceived of as others, are now to our consciousness our self in other minds, lives and bodies. All force and idea and event and figure of things in the universe are only manifest degrees of this Self, values of the Divine in His eternal self-figuration. Thus viewing things and beings we may see them first as if they were parts and parcels of His divided being, but the realisation and the knowledge are not complete unless we go beyond this idea of quality and space and division and see the Infinite everywhere, the universe and each thing in the universe as in its existence and secret consciousness and power and delight, the indivisible Divine in its entirety, however much the figure it makes to our minds may appear only as a partial manifestation. When we possess thus the Divine as the silent and surpassing Witness and the active Lord and all-constituting Being without making any division between these aspects, we possess the whole cosmic Divine, embrace all of the universal Self and Reality, are awake to the cosmic consciousness.

What will be the relation of our individual existence to this cosmic consciousness to which we have attained ? For since we have still a mind and body and human life, our individual existence persists even though our separate individual consciousness has been transcended. It is quite possible to realise the cosmic consciousness without becoming that, to see it, that is to say, with the soul, to feel it and dwell in it, be united with it without becoming wholly one with it, in a word, to preserve the individual consciousness of the Jivatman in the cosmic consciousness of the universal Self. We  

de toute l'action de la Nature universelle, le même Existant en soi qui se déploie dans la force créatrice de sa conscience éternelle. Toute cette action n'est rien autre que Son pouvoir. Sa connaissance et Sa félicité, qui se répandent de tous côtés en Son être infini pour accomplir les œuvres de Sa sagesse et Sa volonté éternelles. D'abord, nous découvrons que le Divin, l'éternel Moi de tout, est la source de toute action et de toute inaction, de toute connaissance et toute ignorance, de toute félicité et toute souffrance, de tout bien et de tout mal, toute perfection et toute imperfection, toute force, toute forme, de tous les mouvements de la Nature sortis du Principe divin éternel, et de tous les retours de la Nature en le Divin. Ensuite, nous dé-. couvrons que c'est Lui-même qui se répand de tous côtés en son Pouvoir et sa Connaissance, car le Pouvoir et la Connaissance sont Lui-même, pas seulement source des œuvres, mais créateur et auteur des œuvres, un en toutes les existences, et que les innombrables âmes de la manifestation universelle sont seulement des faces de l'Un Divin; les innombrables mentais, les vies, les corps, seulement Ses masques et Ses déguisements. Nous percevons que chaque être est le Nârâyana universel se présentant à nous sous beaucoup de faces, en Cela nous nous perdons, en Cela nous découvrons que notre propre mental, notre vie, notre corps, sont seulement une représentation du Moi et, désormais, pour notre conscience, tous ceux que nous considérions autrefois comme les autres, sont notre moi en d'autres mentais, d'autres vies et d'autres corps. Toute, force, toute idée, tout événement, toute forme dans l'univers, est seulement la manifestation d'un degré de ce même Moi, d'une valeur du Divin dans Son éternelle représentation de soi. Si l'on regarde ainsi les choses et les êtres, il peut nous sembler, tout d'abord, qu'ils sont simplement des parties ou des parcelles de Son être divisé, mais notre réalisation et notre connaissance ne sont pas complètes tant que nous n'avons pas dépassé cette idée de qualité, d'espace, de division, et vu l'Infini partout, et que l'univers et chaque chose de l'univers, de par son existence et sa conscience, sa puissance, sa félicité secrètes, sont le Divin indivisible dans sa totalité, quand bien même l'image produite sur notre mental aurait l'apparence d'une manifestation partielle. Quand nous possédons ainsi le Divin

may preserve a certain distinctness between the two and enjoy the relations between them', we may remain the individual self while participating in the bliss and infinity of the universal Self; or we may possess them both as a greater and lesser self, one pouring itself out in the universal play of the divine consciousness and force, the other the action of the same universal Being through our individual soul-centre or soul-form for the purposes of an individual play of mind, life and body. But the summit of realisation by knowledge is always the power to dissolve the personality in universal being, to merge the individual in the cosmic consciousness, to liberate even the soul-form into the unity and universality of the Spirit. This is the laya, dissolution, or moksa, liberation, at which the Yoga of Knowledge aims. This may extend itself, as in the traditional Yoga, to the dissolution of mind, life and body itself into the silent Self or absolute Existence; but the essence of the liberation is the merging of the individual in the Infinite. When the Yogin no longer feels himself to be a consciousness situated in the body or limited by the mind, but has lost the sense of division in the boundlessness of an infinite consciousness, that which he set out to do is accomplished. Afterwards the retaining or non-retaining of the human life is a circumstance of no essential importance, for it is always the formless One who acts through its many forms of the mind and life and body and each soul is only one of the stations from which it chooses to watch and receive and actuate its own play.

That into which we merge ourselves in the cosmic consciousness is Sachchidananda. It is one eternal Existence that we then are, one eternal Consciousness which sees its own works in us and others, one eternal Will or Force of that Consciousness which displays itself in infinite workings, one eternal Delight which has the joy of itself and all its workings, — itself stable, immutable, timeless, spaceless, supreme and itself still in the infinity of its workings, not changed by their variations, not broken up by their multiplicity, not increased or diminished by their ebbings and Sowings in the seas of Time and Space, not confused by their apparent contrarieties or limited by their divinely-willed limitations. Sachchidananda is the unity of the many-sidedness of manifested

en tant que Témoin silencieux et transcendant, et en tant que Seigneur et Être actif constituant tout, sans faire de division entre ces deux aspects, nous possédons le Divin cosmique tout entier, nous embrassons la totalité du Moi, l'universelle Réalité, nous sommes éveillé à la conscience cosmique.

Quel sera le rapport entre notre existence individuelle et cette conscience cosmique que nous avons atteinte? Car nous avons encore un mental, un corps, une vie humaine, et donc une existence individuelle qui persiste, même si notre conscience individuelle séparée a été transcendée. Il est tout à fait possible de réaliser la conscience cosmique sans la devenir, c'est-à-dire de la voir avec l'âme, de la sentir et de demeurer en elle, de s'unir à elle, mais sans devenir complètement un avec elle, en un mot, de conserver la conscience individuelle du jîvâtman dans la conscience cosmique du Moi universel. Nous pouvons préserver une certaine différence entre les deux consciences et jouir de leur relation; nous pouvons rester le moi individuel tout en participant à la béatitude et à l'infinité du Moi universel, ou nous pouvons posséder Fun comme un moi plus grand et l'autre comme un moi moindre, l'un qui se déverse dans le jeu universel de la conscience et de la force divines, l'autre qui est l'action du même Être universel à travers notre centre d'âme ou notre forme d'âme individuels pour les besoins d'un jeu individuel du mental, de la vie et du corps. Mais le sommet de la Réalisation sur la voie de la connaissance est toujours de pouvoir dissoudre la personnalité dans l'être universel, c'est de fondre la conscience individuelle dans la conscience cosmique et de libérer la forme d'âme elle-même dans l'unité et l'universalité de l'Esprit. Tel est le laya, dissolution, ou moksa, libération, à laquelle vise le Yoga de la Connaissance. Ceci peut même, comme dans le yoga traditionnel, aller jusqu'à la dissolution du mental et de la vie, voire du corps, dans le Moi silencieux ou Existence absolue, mais l'essence de la libération est toujours la fusion de l'individu dans l'Infini. Quand le yoguî ne sent plus qu'il est une conscience située dans un corps ou limitée par le mental et qu'il a perdu le sens de la division dans l'immensité sans bornes d'une conscience infinie, il a atteint l'objet même de sa quête. Après cela, qu'il garde ou ne garde pas la vie humaine, est une circonstance

things, the eternal harmony of all their variations and oppositions, the infinite perfection which justifies their limitations and is the goal of their imperfections.

It is evident that by dwelling in this cosmic consciousness our whole experience and valuation of everything in the universe will be radically changed. As individual egos we dwell in the Ignorance and judge everything by a broken, partial and personal standard of knowledge; we experience everything according to the capacity of a limited consciousness and force and are therefore unable to give a divine response or set the true value upon any part of cosmic experience. We experience limitation, weakness, incapacity, grief, pain, struggle and its contradictory emotions or the opposite of these things as opposites in an eternal duality and not in the eternity of an absolute good and happiness. We live by fragments of experience and judge by our fragmentary values each thing and me whole. When we try to arrive at absolute values we only promote some partial view of things to do duty for a totality in the divine workings; we make-believe that our fractions are integers and thrust our one-sided viewpoints into the catholicity of the all-vision of the Divine.

By entering into the cosmic consciousness we participate in that all-vision and see everything in the values of the Infinite and the One. Limitation itself, ignorance itself change their meaning for us. Ignorance changes into a particular action of divine knowledge, strength and weakness and incapacity into a free putting forth and holding back various measures of divine Force, joy and grief, pleasure and pain into a mastering and a suffering of divine delight, struggle into a balancing of forces and values in the divine harmony. We do not suffer by the limitations of our mind, life and body, for we no longer live in these but in the infinity of the Spirit, and these we view in their right value and place and purpose in the manifestation, as degrees of the supreme being, conscious-force and delight of Sachchidananda veiling and manifesting Himself in the cosmos. We cease to judge men and things by their outward appearances and are delivered from hostile and contradictory ideas and emotions ; for it is the soul that we see, the Divine that we seek and find in every thing and creature, and the rest has only a secondary  

qui n'a pas d'importance essentielle, car c'est toujours l'Un sans forme qui agit à travers la multitude de ses formes mentales, vitales et corporelles; chaque âme est seulement l'une des stations d'où Il choisit d'observer, de recevoir et de mettre en mouvement Son propre jeu.

Quand nous nous fondons dans la conscience cosmique, c'est en Sachchidânanda. Dès lors nous sommes une Existence éternelle, une Conscience éternelle qui voit ses propres œuvres en nous et dans les autres, une Volonté ou une Force éternelle de cette Conscience qui se manifeste en des œuvres infinies, une Félicité éternelle qui a la joie d'elle-même et de toutes ses œuvres. Elle-même stable, immuable, hors du temps, hors de l'espace, suprême, et Elle-même encore dans l'infinité de ses œuvres, pas changée par leurs variations, pas mise en pièces par leur multiplicité, ni augmentée ni diminuée par leur flux et leur reflux sur les mers du Temps et de l'Espace; pas troublée par leurs contrariétés apparentes ni limitée par leurs limitations divinement voulues. Sachchidânanda est l'unité de la multiplicité d'aspects des choses manifestées, l'harmonie éternelle de toutes leurs variations et toutes leurs oppositions, la perfection infinie qui justifie leurs limitations et qui oriente leurs imperfections.

Il est évident qu'en demeurant dans cette conscience cosmique toute notre expérience et notre évaluation des choses dans l'univers seront radicalement changées. Tant que nous sommes dans l'ego individuel, nous demeurons dans l'Ignorance et jugeons toute chose d'après des normes personnelles, partielles, tronquées; toute notre expérience est délimitée par la capacité d'une conscience et d'une force limitées et, par suite, nous sommes incapables de donner une réponse divine ou de fixer la vraie valeur d'aucune partie de l'expérience cosmique. Nous sentons les limitations, la faiblesse, l'incapacité, le chagrin, la douleur, le conflit et ses émotions contradictoires, ou leurs contraires, comme des contraires dans une dualité éternelle, non comme des contraires dans l'éternité d'un bien et d'un bonheur absolus. Nous vivons avec des fragments d'expérience, nous jugeons chaque chose et la totalité des choses avec des valeurs fragmentaires. Et quand nous essayons d'arriver à des valeurs absolues, nous favorisons seulement quelque point de vue partiel auquel nous donnons le rang de totalité dans les œuvres divines; nous prétendons

value to us in a scheme of relations which exist now for us only as self-expressions of the Divine and not as having any absolute value in themselves. So too no event can disturb us, since the distinction of happy and unhappy, beneficent and maleficent happenings loses its force, and all is seen in its divine value and its divine purpose. Thus we arrive at a perfect liberation and an infinite equality. It is this consummation of which the Upanishad speaks when it says, "He in whom the self has become all existences, how shall he have delusion, whence shall he have grief who knows entirely¹ and sees in all things oneness."

But this is only when there is perfection in the cosmic consciousness, and that is difficult for the mental being. The mentality when it arrives at the idea or the realisation of the Spirit, the Divine, tends to break existence into two opposite halves, the lower and the higher existence. It sees on one side the Infinite, the Formless, the One, the Peace and Bliss, the Calm and Silence, the Absolute, the Vast and Pure, on the other it sees the finite, the world of forms, the jarring multiplicity, the strife and suffering and imperfect, unreal good, the tormented activity and futile success, the relative, the limited and vain and vile. To those who make this division, this opposition, complete liberation is only attainable in the peace of the One, the featurelessness of the Infinite, the nonbecoming of the Absolute which is to them the only real being; to be free all values must be destroyed, all limitations not only transcended but abolished. They have the liberation of the divine rest, but not the liberty of the divine action, they enjoy the peace of the Transcendent, but not the cosmic bliss of the Transcendent. Their liberty depends upon abstention from the cosmic movement, it cannot dominate and possess cosmic existence itself. But it is also possible for them to realise and participate in the immanent as well as the transcendent peace. Still the division is not cured. The liberty they enjoy is that of the silent unacting Witness, not the liberty of the divine Master-consciousness which possesses all things, delights in

¹ vijānatah, Vijnana is the knowledge of the One and the Many, by which the Many are seen in the terms of the One, in the infinite unifying Truth, Right, Vast of the divine existence.  

que nos fractions sont des nombres entiers et nous -introduisons de force nos points de vue partiaux dans l'universalité de la vision divine totale.

En entrant dans la conscience cosmique, nous participons à cette vision totale et nous voyons toute chose selon les valeurs de l'Infini et de l'Un. Même les limitations, même l'ignorance changent de sens pour nous. L'ignorance se change en une action particulière de la connaissance divine, la force, la faiblesse et l'incapacité en un libre jaillissement ou une réserve des mesures variées de la Force divine; la joie et la peine, le plaisir et la douleur en une maîtrise ou une endurance de la félicité divine; la lutte en un équilibre des forces et des valeurs dans l'harmonie divine. Nous ne souffrons pas des limitations de notre mental, de notre vie et de notre corps, car nous ne vivons plus en elles mais dans l'infinitude de l'Esprit; alors elles apparaissent dans leur vraie valeur, à leur vraie place, avec leur vraie raison d'être dans la manifestation, comme des degrés de l'être, de la force-consciente et de la félicité suprêmes de Sachchidânanda qui se voile et se manifeste dans le cosmos. Nous cessons de juger les hommes et les choses d'après leurs apparences extérieures, nous sommes délivrés des idées et des émotions hostiles et contradictoires, car c'est l'âme que nous voyons, le Divin que nous cherchons et trouvons en chaque chose et en chaque être, et le reste, pour nous, n'a qu'une valeur secondaire dans un système de relations qui, désormais, n'a d'existence pour nous que comme une expression du Divin, non parce qu'il a quelque valeur absolue en soi. De même, rien de ce qui arrive ne peut nous troubler; la distinction entre les événements heureux et malheureux, bienfaisants et malfaisants n'a plus de force — tout est vu dans sa valeur divine et son dessein divin. Ainsi nous arrivons à une libération parfaite et à une égalité infinie. C'est de cet accomplissement que parle l'Oupanishad lorsqu'elle dit: "Celui en qui le moi est devenu toutes les existences, comment pourrait-il être dans l'illusion, d'où lui viendrait le chagrin à celui qui sait entièrement¹ et qui voit l'unité en toutes choses?"

1 vijānatah. Vijnâna est la connaissance de l'Un et de la Multiplicité, connaissance qui fait voir la Multiplicité dans les termes de l'Un, dans le Vrai, le Juste, le Vaste de l'existence divine infinie qui unifie tout.

all, casts itself into all forms of existence without fear of fall or loss or bondage or stain. All the rights of the spirit are not yet possessed; there is still a denial, a limitation, a holding back from the entire oneness of all existence. The workings of Mind, Life, Body are viewed from the calm and peace of the spiritual planes of the mental being and are filled with that calm and peace; they are not possessed by and subjected to the law of the all-mastering Spirit.

This is when the mental being takes its station in its own spiritual planes, in the mental planes of Sat, Chit, Ananda, and casts down their light and delight upon the lower existence. But it is possible to attempt to arrive at a kind of cosmic consciousness by dwelling on the lower planes themselves, breaking their limitations laterally, as we have said, and calling down into them the light and largeness of the higher existence. Not only Spirit is one, but Mind, Life, Matter are one. There is one cosmic Mind, one cosmic Life, one cosmic Body. All the attempt of man to arrive at universal sympathy, universal love and the understanding and knowledge of the inner soul of other existences is an attempt to beat thin, breach and eventually break down by the power of the enlarging mind and heart the walls of the ego and arrive nearer to a cosmic oneness. And if we can by the mind and heart get at the touch of the Spirit, receive the powerful inrush of the Divine into this lower humanity and change our nature into a reflection of the divine nature by love, by universal joy, by oneness of mind with all Nature and all beings, we can break down the walls. Even our bodies are not really separate entities and therefore our very physical consciousness is capable of oneness with the physical consciousness of others and of the cosmos. The Yogin is able to feel his body one with all bodies, to be aware of and even to participate in their affections; he can feel constantly the unity of all Matter and be aware of his physical being as only a movement in its movement.¹ Still more is it possible for him to feel constantly and normally the whole sea of the infinite life as his true vital existence and his own life as only a wave of that boundless surge. And more easily yet is it possible for him to unite himself

¹jagatyām jagat. Isha Upanishad

Mais cet accomplissement n'est possible que si notre conscience cosmique est parfaite, et c'est chose difficile pour l'être, mental. Quand le mental parvient à l'idée ou à la réalisation de l'Esprit, du Divin, il a tendance à couper l'existence en deux moitiés irréconciliables : l'existence inférieure et l'existence supérieure. D'un côté, il voit l'Infini, le Sans forme, l'Un, la Paix et la Béatitude, le Calme, le Silence, l'Absolu, le Vaste et le Pur, de l'autre, il voit le fini, le monde des formes, la multiplicité discordante, le conflit et la souffrance, un bien irréel et imparfait, une activité tourmentée et le succès futile, le relatif, le limité, le vain et le vil. Pour ceux qui font cette division, cette opposition, la libération totale ne peut s'atteindre que dans la paix de l'Un, l'absence de forme de l'Infini, le non-devenir de l'Absolu qui, pour eux, est le seul être réel; pour être libre, toutes les valeurs doivent être détruites, toutes les limitations non seulement transcendées mais abolies. Ils arrivent à la libération du repos divin, mais non à la liberté de l'action divine; ils jouissent de la paix du Transcendant, mais non de la béatitude cosmique du Transcendant. Leur liberté dépend de leur abstention du mouvement cosmique; elle n'a pas le pouvoir de dominer et de posséder l'existence cosmique elle-même. Certes, ils peuvent aussi réaliser la paix immanente et y participer en même temps qu'à la paix transcendante, mais la division ne sera pas encore guérie. La liberté dont ils jouissent est celle du Témoin silencieux et inactif, non la liberté de la Conscience Maîtresse divine qui possède toutes les choses, se réjouit en toutes, se projette en toutes les formes de l'existence sans crainte de chute, de perte, d'esclavage ou de souillure. Ils ne possèdent pas encore tous les droits de l'Esprit; il y a encore un déni, une limitation de l'intégrale unité de toute l'existence, un mouvement de recul. Les travaux du mental, de la vie et du corps se déroulent dans la paix et le calme des régions spirituelles de l'être mental, ils sont remplis de ce calme et de cette paix, mais ils ne sont pas encore vraiment possédés par l'Esprit qui maîtrise tout, ni soumis à sa loi.

Il en est ainsi tant que l'être mental prend position sur ses propres plans spirituels, dans les régions mentales de Sat, Chit, Ânanda, et que, d'en haut, il projette leur lumière et leur félicité

in mind and heart with all existences, be aware of their desires, struggles, joys, sorrows, thoughts, impulses, in a sense as if they were his own, at least as occurring in his larger self hardly less intimately or quite as intimately as the movements of his own heart and mind. This too is. a realisation of cosmic consciousness.

It may even seem as if it were the greatest oneness, since it accepts all that we can be sensible of in the mind-created world as our own. Sometimes one sees it spoken of as the highest achievement. Certainly, it is a great realisation and the path to a greater. It is that which the Gita speaks of as the accepting of all existences as if oneself whether in grief or in joy, it is the way of sympathetic oneness and infinite compassion by which the Buddhist arrives at his Nirvana. Still there are gradations and degrees. In the first stage the soul is still subject to the reactions of the duality, still subject therefore to the lower Prakriti; it is depressed or hurt by the cosmic suffering, elated by the cosmic joy. We suffer the joys of others, suffer their griefs, and this oneness can be carried even into the body, as in the story of the Indian saint who, seeing a bullock tortured in the field by its cruel owner, cried out with the creature's pain and the weal of the lash was found reproduced on his own flesh. But there must be a oneness in the freedom of Sachchidananda as well as with the subjection of the lower being to the reactions of Prakriti. This is achieved when the soul is free and superior to the cosmic reactions which are then felt in the life, mind and body as an inferior movement; the soul understands, accepts, sympathises, but is not overpowered or affected, so that even the mind and body learn also to accept without being overpowered or even affected except on their surface. And the consummation of this movement is when the two spheres of existence are no longer divided and the mind, life and body grow into the spirit's freedom from the lower or ignorant response to the cosmic touches and the subjection to the duality ceases. This does not mean insensibility to the struggles and sufferings of others, but it does mean a spiritual supremacy and freedom which enables one to understand perfectly, put the right values on things and heal from above instead of struggling from below. It does not inhibit the divine compassion and helpfulness,  

sur l'existence inférieure. Mais on peut tenter aussi d'atteindre une sorte de conscience cosmique tout en restant sur les plans inférieurs eux-mêmes, et briser latéralement leurs limitations, comme nous l'avons dit, en faisant descendre en eux la lumière et la largeur de l'existence supérieure. Non seulement l'Esprit est un, mais le Mental, la Vie et la Matière sont un. Il existe un Mental cosmique, une Vie cosmique, un Corps cosmique. Tous les efforts de l'homme pour parvenir à une sympathie universelle, un amour universel, une compréhension et une connaissance de l'âme intérieure des autres existences, sont des efforts pour amincir les murs de l'ego, faire des brèches et, finalement, briser le mur par le pouvoir élargissant du mental et du cœur afin de se rapprocher d'une unité cosmique. Et si, par le mental et le cœur, nous pouvons arriver au contact de l'Esprit, recevoir dans cette humanité inférieure l'invasion puissante du Divin et, par l'amour, par la joie universelle, par l'unité du mental avec la Nature entière et tous les êtres, nous pouvons changer notre nature en un reflet de la nature divine, il est possible de jeter bas les murs. Même nos corps ne sont pas vraiment des entités séparées, notre conscience physique elle-même, par conséquent, est capable d'unité avec la conscience physique des autres et du cosmos. Le yoguî est capable de sentir que son corps est un avec tous les corps, de percevoir et même de participer à ce qui les affecte; constamment il peut sentir l'unité totale de la Matière et percevoir que son être physique n'est qu'un mouvement dans le mouvement universel.¹ Plus encore et constamment, d'une façon normale, il peut sentir que l'océan tout entier de la vie infinie est son existence vitale véritable, et sa propre vie une vague seulement de cette houle sans bornes. Et plus aisément encore, par le mental et le cœur, il peut s'unir à toutes les existences, percevoir leurs désirs, leurs conflits, leurs joies, leurs peines, leurs pensées, leurs impulsions comme si, en un sens, ils étaient siens ou, du moins, se produisaient dans son moi plus vaste et d'une façon presque aussi intime ou tout aussi intime que les mouvements de son propre cœur et de son mental. C'est là aussi une réalisation de la conscience cosmique.

1 jagatyām jagat. Isha Oupanishad.

but it does inhibit the human and animal sorrow and suffering.

The link between the spiritual and the lower planes of the mental being is that which is called in the old Vedantic phraseology the vijndna and which we may term the Truth-plane or the ideal mind or supermind where the One and the Many meet and our being is freely open to the revealing light of the divine Truth and the inspiration of the divine Will and Knowledge. If we can break down the veil of the intellectual, emotional, sensational mind which our ordinary existence has built between us and the Divine, we can then take up through the Truth-mind all our mental, vital and physical experience and offer it up to the spiritual—this was the secret or mystic sense of the old Vedic "sacrifice"—to be converted into the terms of the infinite truth of Sachchidananda, and we can receive the powers and illuminations of the infinite Existence in forms of a divine knowledge, will and delight to be imposed on our mentality, vitality, physical existence till the lower is transformed into the perfect vessel of the higher. This was the double Vedic movement of the descent and birth of the gods in the human creature and the ascent of the human powers that struggle towards the divine knowledge, power and delight and climb into the godheads, the result of which was the possession of the One, the Infinite, the beatific existence, the union with God, the Immortality. By possession of this ideal plane we break down entirely the opposition of the lower and the higher existence, the false gulf created by the Ignorance between the finite and the Infinite, God and Nature, the One and the Many, open the gates of the Divine, fulfil the individual in the complete harmony of the cosmic consciousness and realise m the cosmic being the epiphany of the transcendent Sachchidananda.

SRI AUROBINDO  

Il peut sembler que cette unité soit l'ultime ampleur, puisqu'elle fait nôtre tout ce à quoi nous pouvons être sensibles en ce monde créé par le mental. Parfois même, on en parle comme du suprême accomplissement. Certes, c'est une grande réalisation, mais c'est le chemin vers une réalisation plus grande encore. C'est ce que la Guîtâ appelle "accepter toutes les existences comme si elles étaient soi-même, dans le chagrin comme dans la joie", c'est le chemin de l'unité par la sympathie, le chemin de la compassion infinie par quoi le bouddhiste arrive à son Nirvana. Mais là aussi, il y a des degrés et des étapes. Au premier stade, l'âme est encore soumise aux réactions de dualité, et donc encore soumise à la Prakriti inférieure, elle est déprimée ou affligée par la souffrance cosmique, transportée par la joie cosmique. Nous éprouvons la joie des autres, nous souffrons leurs douleurs, cette unité peut même aller jusqu'au corps, comme dans l'histoire de ce saint indien qui, voyant un bœuf torturé par son maître cruel dans un champ, cria de douleur avec la douleur de l'animal, et l'on trouva les marques du fouet reproduites dans sa chair. Mais il faut trouver l'unité de Sachchidânanda dans la liberté autant que dans la sujétion de l'être inférieur aux réactions de Prakriti. Pour cela, l'âme doit être libre et supérieure aux réactions cosmiques, qui sont alors senties comme des mouvements inférieurs dans la vie, dans le mental et dans le corps; l'âme comprend, accepte, sympathise, mais elle n'est pas subjuguée ou affectée, si bien que le mental et le corps eux-mêmes apprennent aussi à accepter sans être subjugués ou même affectés, sauf en surface. Cette réalisation touche au sommet quand les deux sphères de l'existence ne sont plus divisées et que le mental, la vie et le corps ont assez grandi pour sortir des réactions inférieures ou ignorantes vis-à-vis des contacts cosmiques et entrer dans la liberté de l'Esprit; alors cesse la soumission à la dualité. Cela ne veut pas dire que l'on est insensible aux luttes et aux souffrances d'autrui, mais que l'on est parvenu à une suprématie et à une liberté spirituelles qui nous permettent de comprendre parfaitement, de donner leur vraie valeur aux choses et de guérir d'en haut au lieu de se débattre en bas. Cela ne supprime pas la compassion et l'entraide divines, mais cela supprime la douleur et la souffrance animales et humaines.

Le trait d'union entre les plans spirituels et les plans inférieurs de l'être mental est ce que l'ancienne phraséologie védantique appelle vijñāna et ce que nous pouvons appeler le plan de Vérité ou le mental idéal ou le supramental, c'est là que l'Un et la Multiplicité se rencontrent, là notre être est directement ouvert à la lumière révélatrice de la Vérité divine et à l'inspiration de la Volonté et de la Connaissance divines. Si nous pouvons déchirer le voile du mental intellectuel, émotif et sensoriel que notre existence ordinaire a tissé entre nous et le Divin, alors nous pouvons, à travers le mental de Vérité, reprendre toutes nos expériences mentales, vitales et physiques et en faire l'offrande au domaine spirituel (tel était le secret ou le sens mystique de l'ancien "sacrifice" védique) afin de les convertir en valeurs de la vérité infinie de Sachchidânanda; alors nous pouvons recevoir les pouvoirs et les illuminations de l'Existence infinie sous forme de connaissance, de volonté et de félicité divines, et les imposer à notre mentalité, notre vitalité et notre existence physique jusqu'à ce que ces plans inférieurs soient transformés en parfaits réceptacles des plans supérieurs. Tel était le double mouvement védique de descente et de naissance des dieux dans la créature humaine, puis d'ascension des pouvoirs humains et de lutte pour parvenir à la connaissance, à la puissance et à la félicité divines et s'élever jusqu'aux divinités; l'œuvre s'achevant par la possession de l'Un et de l'existence infinie béatifique, par l'union avec Dieu, l'Immortalité. Avec la possession de ce plan idéal, nous brisons une fois pour toutes l'opposition entre l'existence inférieure et l'existence supérieure, le gouffre faux que l'Ignorance avait créé entre le fini et l'infini. Dieu et la Nature, l'Un et le Multiple, nous ouvrons les portes du Divin, nous accomplissons l'individu dans l'harmonie totale de la conscience cosmique et réalisons dans l'être cosmique l'épiphanie du Sachchidânanda transcendant.

—SRI AUROBINDO

What the supramental will do the mind cannot Foresee or lay down. The mind is ignorance seeking for the Truth, the supramental by its very definition is the Truth-Consciousness, Truth in possession of itself and fulfilling itself by its own power. In a supramental world imperfection and disharmony are bound to disappear. But what we propose just now is not to make the earth a supramental world but to bring down the supramental as a power and established consciousness in the midst of the rest—to let it work there and fulfil itself as Mind descended into Life and Matter and has worked as a Power there to fulfil itself in the midst of the rest. This will be enough to change the world and to change Nature by breaking down her present limits. But what, how, by what degrees it will do it, is a thing that ought not to be said now—when the Light is there, the Light will itself do its work—when the supramental Will stands on earth, that Will will decide. It will establish a perfection, a harmony, a Truth creation—for the rest, well, it will be the rest—that is all.

—SRI AUROBINDO

Ce que le supramental fera, le mental ne peut le prévoir ou le réglementer. Le mental est l'ignorance à la recherche de la Vérité; le supramental, par définition, est la Conscience de Vérité, la Vérité en possession d'elle-même et se réalisant par son propre pouvoir. Dans un monde supramental, l'imperfection et la désharmonie disparaîtront inévitablement. Mais ce que nous nous proposons pour le moment, ce n'est pas de transformer la terre en un monde supramental, c'est de faire descendre sur la terre le supramental comme un pouvoir et comme une conscience permanente au milieu du reste, et de le laisser travailler ici-bas afin qu'il s'accomplisse, de même que le Mental est descendu dans la Vie et la Matière et qu'il a travaillé ici-bas comme un pouvoir afin de s'accomplir au milieu du reste. Ceci suffira à changer le monde et à changer la Nature en brisant ses limites actuelles. Mais ce qu'il fera et comment et dans quelle mesure, est une chose que l'on ne doit pas dire maintenant — quand la Lumière sera là. Elle fera elle-même son travail — quand la Volonté supramentale se manifestera sur la terre, cette Volonté décidera. Elle établira une perfection, une harmonie, une création de Vérité—pour le reste, eh bien, ce sera le reste, c'est tout.

—SRI AUROBINDO

To bring the Divine Love and Beauty and Ananda into the world is, indeed, the whole crown and essence of our yoga. But it has always seemed to me impossible unless there comes as its support and foundation and guard the Divine Truth—what I call the Supramental—and its Divine Power. Otherwise Love itself blinded by the confusions of this present consciousness may stumble in its human receptacles and, even otherwise, may find itself unrecognised, rejected or rapidly degenerating and lost in the frailty of man's inferior nature. But when it comes in the divine truth and power, Divine Love descends first as something transcendent and universal and out of that transcendence and universality it applies itself to persons according to the Divine Truth and Will, creating a vaster, greater, purer personal love than any the human mind or heart can now imagine. It is when one has felt this descent that one can be really an instrument for the birth and action of the Divine Love in the world.

SRI AUROBINDO  

Amener dans le monde l'Amour, la Beauté et l'Ananda divins est certainement l'essence de notre yoga et son couronnement. Mais il m'a toujours semblé que c'était impossible à moins que la Vérité divine—ce que j'appelle le Supramental—et son Pouvoir divin ne viennent leur donner un appui, une assise et les garder. Sinon l'Amour, lui-même aveuglé par les confusions de la conscience actuelle, peut s'égarer dans ses réceptacles humains ou, même sans cela, il se peut qu'il ne soit pas reconnu et qu'on le rejette, ou qu'il dégénère rapidement et soit perdu dans la fragilité de la nature inférieure humaine. Mais quand l'Amour divin arrive dans la Vérité et le Pouvoir divins, il descend d'abord sous une forme transcendante et universelle, puis, de cette transcendance et cette universalité il choisit les personnes suivant la Vérité et la Volonté divines, créant un amour personnel plus vaste, plus grand, plus pur que le mental ou le cœur humain ne peuvent l'imaginer. C'est seulement quand on a eu l'expérience de cette descente, que l'on peut réellement être un instrument de la naissance et de l'action de l'Amour divin dans le monde.

SRI AUROBINDO

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est bien ce qu'il y a de plus difficile pour l'être humain ordinaire. Pourtant, il faut arriver à agir sans avoir aucune préférence, en dehors de toute attraction et de toute affinité, en se basant uniquement sur la Vérité qui vous guide. Et après avoir choisi selon la Vérité l'action à faire, il faut l'exécuter sans aucun désir.

Si vous vous observez attentivement, vous verrez qu'avant d'agir il faut avoir un élan intérieur, quelque chose qui vous pousse. Dans l'homme ordinaire, cet élan est généralement le désir. Ce désir doit être remplacé par une vision claire, précise et constante de la Vérité.

Quelques-uns appellent cela la Voix de Dieu, ou la Volonté de Dieu. Le véritable sens de ces termes a été faussé, c'est pour cela que je préfère dire "la Vérité", quoique ce ne soit qu'un aspect très limité de Cela que nous ne pouvons nommer, mais qui est la Source et le But de toute existence. Je n'emploie pas volontiers le mot Dieu, parce que les religions en ont fait le nom d'un être tout-puissant autre que sa création, en dehors d'elle. Ce qui est inexact.

Pourtant, sur le plan physique, la différence est évidente. Car nous sommes encore tout ce que nous ne voulons plus être, et Lui, Il est tout ce que nous voulons devenir.

Comment savoir quelle est la Volonté divine?

On ne le sait pas, on le sent. Et pour le sentir il faut vouloir avec une telle intensité, une telle sincérité, que toute entrave disparaît. Tant que vous avez en vous une préférence, un désir, une attraction, une affinité, toutes ces choses vous voilent la Vérité. Donc, le premier travail est d'essayer de maîtriser, diriger, corriger tous les mouvements de votre conscience et éliminer ceux qui ne peuvent être changés, jusqu'à ce qu'ils deviennent l'expression parfaite et permanente de la Vérité.

Et vouloir même n'est pas assez, car très souvent on oublie de vouloir.

Il faut une aspiration qui brûle dans l'être, comme un feu constant, et chaque fois que vous avez un désir, une préférence, une attraction, il faut le jeter dans le feu. Si vous faites cela d'une façon

attachment to any thing, any person, any action, any circumstance is naturally what is most difficult for an ordinary human being. Yet one must learn how to act without any preference, free from all attraction and affinity, depending solely on the Truth that guides you. And once you have chosen according to the Truth the action to be done, you must carry it out without any desire.

If you observe yourself closely, you will see that before you act you must have an inner impulse, something that pushes you. In ordinary man, this impulse is generally desire. This desire should be replaced by a clear, precise and constant vision of the Truth.

Some call that the Voice of God or the Will of God. The true sense of these terms has been falsified, that is why I prefer to say "the Truth", although it is only a very limited aspect of That which we cannot name, but which is the Source and the Goal of all existence. I purposely do not use the word God, for religions have given the name to an omnipotent being who is other than his creation and outside it. That is inexact.

Yet on the physical plane the difference is evident. For we are still all that we do not want to be and He is all that we want to become.

How to know what the Divine Will is ?

You do not know it, you feel it. And to feel it, you must will with such an intensity, with such sincerity that all barrier disappears. As long as you have in you any preference, desire, attraction, affinity, all these veil the Truth from you. Therefore the first thing to do is to try to master, direct, all these movements of your consciousness and eliminate those that cannot be changed until they become a perfect and permanent expression of the Truth.

Even to will is not enough, for very often one forgets to will.

One must have an aspiration burning in the being, like a constant fire and each time you have a desire, a preference, an attraction, you must throw it into the fire. If you do that persistently, you will see that a little flicker of true consciousness begins to take birth in your ordinary consciousness. At first it will be indistinct, very far  

persistante, vous verrez qu'une petite lueur de conscience vraie commence à naître dans votre conscience ordinaire. D'abord elle sera indistincte, très loin derrière tout le bruit des désirs, des préférences, des attractions et des affinités. Mais il faut passer derrière tout cela et trouver cette conscience vraie, si calme, si tranquille, presque silencieuse.

Ceux qui sont en contact avec la véritable conscience voient toutes les possibilités à la fois, et sont capables de choisir même la plus défavorable si c'est nécessaire. Mais pour en arriver là, il faut parcourir un long chemin.

Faut-il neutraliser les préférences ou les oublier?

Il ne faut pas en avoir!

Quand le mental devient silencieux, quand il cesse de juger, de se mettre en avant avec son prétendu savoir, on commence à pouvoir résoudre le problème de la vie. Il faut s'abstenir de juger car le mental est seulement un instrument d'action, pas un instrument de connaissance vraie—la connaissance vraie vient d'ailleurs.

Si l'on s'abstenait de juger, on arriverait à une connaissance de plus en plus précise de la Vérité, et les neuf-dixièmes de la misère du monde disparaîtraient.

Le grand désordre du monde serait en majeure partie neutralisé si le mental pouvait admettre qu'il ne sait pas.

Puis il est question d'un passage de Aperçus et Pensées : "Quand nous avons passé au-delà des jouissances, nous avons la Béatitude. Le Désir fut une aide, le Désir est l'entrave." Mère ajoute aussitôt :

...selon le stade où l'on se trouve.

Je parle naturellement pour ceux qui veulent sincèrement de

behind all the tumult of desires and preferences and attractions and affinities. But one must go behind all that to find this true consciousness, so calm, so quiet, almost silent.

Those who are in contact with the true consciousness see all the possibilities at the same time and may choose even the most unfavourable, if that is necessary. But to reach there one must go a long way.

Should one neutralise the preferences or forget them?

You should not have them !

When the mind becomes silent, when it ceases to judge, to put itself forward with its so-called knowledge, then one begins to be able to solve the problem of life. You must abstain from judging, for the mind is only an instrument for action, not an instrument for true knowledge—true knowledge comes from elsewhere.

If you cease judging you would arrive at a more and more precise knowledge of the Truth and nine-tenths of the world's misery would disappear.

The great disorder in the world would be mostly neutralised if the mind could admit that it did not know.

Then the question was about

a passage in "Thoughts and

Glimpses" : "When we have

 passed beyond enjoyings, then we

shall have Bliss. Desire was the

helper; Desire is the bar".

Mother added immediately :

...according to the stage where you are.

I speak naturally of those who want sincerely to become conscious of their true truth and express it in their life.... I think it is the case of all who are here.

I tell the teachers that they must teach more and more in accordance 

venir conscients de leur vérité vraie et l'exprimer dans leur vie... Je pense que c'est le cas de tout le monde ici.

Et je dis aux professeurs qu'ils doivent enseigner de plus en plus selon la Vérité, car si nous avons une école ici, c'est pour qu'elle soit différente des millions d'écoles dans le monde, c'est pour donner aux enfants une chance de distinguer entre la vie ordinaire et la vie divine, la vie de vérité—de voir les choses autrement. Il est inutile de vouloir répéter ici la vie ordinaire. Les professeurs ont pour mission d'ouvrir les yeux des enfants à quelque chose qu'ils ne trouveront nulle part ailleurs.

*

**

23 décembre 1950

Mère lit un article qu'elle a écrit pour le Bulletin : "Concentration et dispersion" (Bulletin, avril 1949)

Pour résoudre un problème, apprendre une leçon, il faut beaucoup de concentration et d'attention, tout le monde le sait —une attention et une concentration intellectuelle. Mais la concentration n'est pas seulement une chose intellectuelle, elle peut se trouver dans toutes les activités de l'être, y compris les activités corporelles. Le contrôle de vos nerfs doit être tel qu'il vous permette une entière concentration sur ce que vous faites et, par l'intensité même de votre concentration, vous arrivez à ce que la réponse au choc extérieur soit immédiate. Pour arriver à cette concentration il faut un contrôle conscient des énergies.

Êtes-vous conscients des énergies que vous recevez et que vous dépensez? ,

On est plus ou moins conscient de l'énergie que l'on dépense, spécialement quand on en dépense trop! Il s'agit ici d'un échange constant entre la réception et la dépense des énergies. Avant l'âge de raison, les petits enfants reçoivent beaucoup d'énergie et ils la

 with the truth, for if we have a school here, it is because it must be different from the millions of schools in the world; it must give the children a chance to distinguish between ordinary life and divine life, the life of truth—to see things in a different way. It is useless to wish to repeat here the ordinary life. The teachers have the mission to open the eyes of the children to something which they would find nowhere else.

**

23 December, 1950

Mother reads an article which

she wrote for the Bulletin:

"Concentration and Dispersion"

(Bulletin, April 1949).

To solve a problem, to learn a lesson much concentration and attention are needed, everybody knows it—an intellectual attention and concentration. But concentration is not an intellectual thing only, it can be in all the activities of the being, including bodily activities. The concentration of your nerves should be such as gives you a complete concentration on what you are doing and by the intensity of your concentration you succeed in getting an immediate response to an external stimulus. To arrive at such a concentration, one must have a conscious control over. the energies.

Are you conscious of the energies that you receive and those that you spend ?

You are more or less conscious of the energy that you spend, particularly when you spend too much! Here we are speaking of a constant exchange between the receipt and the expenditure of energies. Before their age of reason little children receive much energy and spend abundantly without thought, that is why they can play for hours together without getting tired. But as thought grows, you

dépensent abondamment, sans penser, ce qui leur permet de jouer des heures entières sans fatigue. Mais au fur et à mesure que la pensée se développe, on commence à mesurer et à calculer ses dépenses d'énergie—généralement cela ne sert à rien, car, à moins que vous n'ayez la connaissance du procédé pour recevoir des énergies, il vaut mieux dépenser librement celles que vous recevez plutôt que de les laisser croupir en vous.

Premièrement, il faut devenir conscient de la réception des énergies, de leur passage dans l'être et de leur dépense. Ensuite, il faut avoir une sorte d'instinct supérieur qui vous fait sentir d'où viennent les énergies les plus favorables; alors on se met en contact avec elles par la pensée, le repos, ou un autre procédé quelconque —il y en a beaucoup. Il faut savoir l'énergie que l'on veut, d'où elle vient et en quoi elle consiste. Après, vient le contrôle de l'énergie reçue. Quatre-vingt-dix pour cent des êtres n'absorbent pas assez d'énergie, ou ils en absorbent trop, ou ils n'assimilent pas ce qu'ils absorbent—dès qu'ils ont reçu une dose suffisante, ils la jettent immédiatement dehors, en s'agitant, en parlant, en criant, etc. Il faut savoir garder au-dedans de vous l'énergie reçue et la concentrer entièrement sur l'activité voulue, et pas sur autre chose. Si vous pouvez faire cela, vous n'aurez pas besoin de vous servir de votre volonté. Il faut simplement rassembler toutes les énergies reçues et les utiliser consciemment, se concentrer avec le maximum d'attention pour faire tout ce que l'on veut.

Et il faut savoir attacher une valeur réelle à ce que l'on veut faire—ce que la partie supérieure de votre être veut faire—, car faire ce que l'on désire faire n'est pas difficile.

Qu'est-ce que la concentration?

C'est ramener tous les fils dispersés de la conscience sur un seul point, une seule idée. Ceux qui peuvent réaliser l'attention parfaite, réussissent tout ce qu'ils entreprennent, ils feront toujours beaucoup de progrès. Et cette concentration-là se développe tout comme des muscles; on peut suivre différents systèmes, différentes

begin to measure and calculate your energies—generally that is useless, for unless you have the knowledge of the process how to receive energies, it is better to spend freely what you receive rather than allow them to stagnate within.

First of all, you must become conscious of receiving the energies, of their passing into your being and of their spending. Next, you must have a kind of higher instinct that makes you feel from where the most favourable energies come; then you put yourself in contact with them through thought or quietness or any other process— there are so many. You must know what energy you want, from where it comes and in what does it consist. Afterwards comes the control over the energy received. Ninety per cent of people do not absorb sufficient energy or absorb too much and do not assimilate what they absorb—as soon as they take in a sufficient dose, they throw it out immediately, in moving about, talking, shouting and so on. You must know how to keep within you the energy you receive and concentrate it wholly on the required activity and not on any other thing. If you can do that, you will need no longer to use your will. You have only to gather all the energies received and use them consciously, concentrating with the maximum attention on doing whatever you want to do.

And you must learn to put a real value on what you will to do —what the higher part of your being wills to do—for to do what one desires to do is not difficult.

What is concentration?

It is to bring back all the scattered threads of your consciousness to one single point, one single idea. They who are able to realise a perfect attention succeed in everything they undertake, they will always make great progress. And such concentration may be developed just like the muscles. One can follow different systems, different methods of training. It is known today that the most sickly person, for example, can become, through discipline, as strong as others. You must not have a will that is extinguished like a candle.  

méthodes d'entraînement. On sait aujourd'hui que l'être le plus chétif, par exemple, peut, avec de la discipline, devenir aussi fort que les autres. Il ne faut pas avoir une volonté qui s'éteint comme une chandelle.

La volonté, la concentration doit se cultiver, c'est une question de méthode, d'exercice régulier. Si vous voulez, vous pouvez.

Mais il ne faut pas que la pensée "à quoi bon" vienne affaiblir la volonté. L'idée que l'on est né avec un caractère et qu'on n'y peut rien est une ânerie.

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25 décembre 1950

Un disciple explique aux enfants que le jour le plus court de l'année correspond à la plus grande déclinaison du soleil au sud, vers le 21 décembre, puis le soleil remonte au nord. Mère reprend :

C'est pourquoi le 25 décembre était une fête de la Lumière, longtemps avant Jésus-Christ. Cette fête était en vogue longtemps avant le christianisme, elle a pris naissance en Égypte et il est très probable que l'on a fixé le jour de la naissance du Christ le même jour que celui du renouvellement de la Lumière.

Puis Mère lit un article qu'elle a publié dans le Bulletin d'août 1949 : "L'énergie inépuisable".

Comment se fait-il qu'à mesure que les activités mentales augmentent la capacité de renouveler ses énergies diminue ?

Chez les adultes, le mouvement mental tend à paralyser le mouvement spontané d'échange des énergies. Jusqu'à l'âge de quatorze

Will, concentration must be cultivated, it is a question of method, of regular exercise. If you will, you can.

But the thought "what is the use" must never come in to weaken your will. The idea that one is born with a character and nothing can change it is a stupidity.

**

25 December 1950

A disciple explains to the children

 that the shortest day of the

 year corresponds to the greatest

declension of the sun to the south,

 about 21st December, then the

sun again mounts to the north.

Mother comments :

That is why 25th December was a festival of Light long before Jesus Christ, This festival was in vogue long before Christianism; it originated in Egypt and very probably the birthday of Christ was fixed to be the same day of the return of the Light.

Then Mother reads an article

that she had published in the

Bulletin of August 1949 : "The

Inexhaustible Energy".

How is it that the capacity to renew one's energies diminishes in proportion as mental activities increase?

In adults mental movement tends to paralyse the spontaneous movement of the exchange of energies. Till the age of fourteen years, the child, barring a few exceptions, is a little animal; he renews his energies spontaneously, like an animal, by means of the 

ans, l'enfant, à part quelques rares exceptions, est un petit animal; il renouvelle ses énergies spontanément, comme un animal, par les mêmes activités et les mêmes échanges. Mais le mental introduit un déséquilibre dans l'être, l'action spontanée est remplacée par quelque chose qui veut savoir, régler, décider, etc., et pour retrouver cette capacité de renouveler spontanément les énergies, il faut monter à un échelon supérieur, au-dessus de l'instinct, c'est-à-dire passer de l'activité mentale ordinaire à l'intuition en ligne directe.

(Mère poursuit sa lecture) : "...Pourtant, il y a une source d'énergie qui, une fois découverte, ne tarit jamais, quelles que soient les circonstances extérieures et les conditions physiques de la vie. C'est l'énergie que l'on peut qualifier de spirituelle, celle qui est reçue non plus d'en bas, des profondeurs inconscientes, mais d'en haut, de l'origine suprême de l'univers et de l'homme, des splendeurs supraconscientes, toutes-puissantes et éternelles. Elle est là, partout autour de nous, pénétrant tout, et pour entrer en contact avec elle et la recevoir, il suffit d'y aspirer sincèrement, de s'ouvrir à elle avec foi et confiance, d'élargir sa conscience afin de l'identifier à la Conscience universelle."

Dans ces articles j'essaie de définir en termes ordinaires toute la terminologie yoguique, car ces Bulletins s'adressent plutôt aux gens qui mènent une vie ordinaire, mais aussi aux étudiants du Yoga — je veux parler des gens qui s'intéressent surtout à la vie matérielle purement physique, mais qui essaient d'atteindre plus de perfection dans leur vie physique que dans les conditions ordinaires. C'est une tâche très difficile, mais c'est une sorte de yoga. Ces gens s'appellent "matérialistes" et ils ont tendance à se cabrer ou à se vexer si l'on emploie des termes yoguiques, donc il faut parler leur langage en évitant les termes susceptibles de les choquer. Mais j'ai connu dans ma vie beaucoup de personnes qui se disaient "matérialistes", et qui suivaient une discipline beaucoup plus sévère que ceux qui prétendent faire le yoga.

same activities and exchanges. But the mind introduces a disequilibrium in the being; the spontaneous action is replaced by something that wants to know, to regulate, to decide and so on and to find back this capacity to renew spontaneously one's energies, one must rise to a higher rung, above the instinct; that is to say, from ordinary mental activity one must pass direct into intuition.

(Mother continues her reading) : "...Yet there is a source of energy which, once discovered, never dries up, whatever the external circumstances and the physical conditions in life. It is the energy that can be described as spiritual, that which is received not from below, from the depths of inconscience, but from above, from the supreme origin of men and the universe, from the all-powerful and eternal splendours of the superconscious. It is there, everywhere around us, penetrating everything and to enter into contact with it and receive it, it is sufficient to aspire sincerely, to open oneself to it in faith and confidence, to enlarge one's consciousness for identifying it with the universal Consciousness.”

In these articles I try to define in ordinary terms all yogic terminology, for these Bulletins are meant rather for people who lead an ordinary life, but also for students of yoga—I mean people who are specially interested in a purely physical material life, but who try to attain more perfection in their physical life than in ordinary conditions. It is a very difficult task, but it is a kind of yoga. These people call themselves "materialists" and they get agitated or irritated if yogic terms are used ; therefore one must speak their language avoiding terms likely to shock them. But I have seen in my life many persons who called themselves "materialists", and yet followed a much severer discipline than those who claim to do yoga.

What we want is that humanity should progress; whether it professes to follow a yogic life or not matters little, provided it is making the necessary effort for progress.  

Ce que nous voulons, n'est-ce pas, c'est que l'humanité progresse; qu'elle fasse profession ou non de mener une vie yoguique importe peu, pourvu qu'elle fasse l'effort nécessaire de progrès.

Quelle différence y a-t-il entre la méditation et la concentration ?

La méditation est une activité purement mentale, elle n'intéresse que l'être mental. On peut se concentrer en méditant, mais c'est une concentration mentale; on peut obtenir un silence, mais c'est un silence purement mental, et les autres parties de l'être, on les tient immobiles et inactives de façon qu'elles ne dérangent pas la méditation. Vous pouvez passer vingt heures de votre journée en méditation, et pendant les quatre heures qui restent vous serez un homme tout à fait ordinaire, parce que seulement le mental a été occupé — le reste de l'être, le vital et le physique, on fait pression sur lui pour qu'il ne dérange pas. Dans la méditation, on ne fait rien directement pour les autres parties de l'être.

Cette action indirecte peut avoir un effet, certainement, mais... J'ai connu dans ma vie des gens dont la capacité de méditer était remarquable, mais qui étaient, en dehors de leur méditation, des gens tout à fait ordinaires, parfois de mauvais caractères, qui devenaient furieux si leur méditation était dérangée. Parce qu'ils avaient appris à maîtriser seulement le mental, pas le reste.

La concentration est un état plus actif — vous pouvez vous concentrer mentalement, vous pouvez vous concentrer vitalement, psychiquement, physiquement, et vous pouvez vous concentrer intégralement. La concentration, ou capacité de se rassembler en un point, est plus difficile que la méditation. Vous pouvez rassembler une partie de l'être ou de la conscience, ou vous pouvez rassembler la conscience tout entière ou même des fragments de la conscience, c'est-à-dire que la concentration peut être partielle, totale ou intégrale, et dans chaque cas le résultat sera différent.

Si vous avez la capacité de vous concentrer, votre méditation sera plus intéressante et plus facile. Mais on peut méditer sans se

What difference is there between meditation and Concentration?

Meditation is a purely mental activity, it interests only the mental being. One can concentrate while meditating, but it is a mental concentration; one may get a silence, but it is a purely mental silence, and the other parts of the being are kept immobile and inactive so as not to disturb the meditation. You may pass twenty hours of your day in meditation and the remaining four hours you will be an absolutely ordinary man, because the mind only is engaged. —the rest of the being, the vital and the physical, is kept under pressure so that it may not be disturbing. In meditation, nothing is directly done for the other parts of the being.

Certainly this indirect action can have an effect, but... I have known people in my life whose capacity for meditation was remarkable, but outside their meditation they were quite ordinary, even bad characters, getting furious if their meditation was disturbed. Because they had learnt to master their mind only, not the rest.

Concentration is a more active state. You may concentrate mentally, you may concentrate vitally, psychically, physically and you may concentrate integrally. Concentration or the capacity to gather oneself at one point is more difficult than meditation. You may gather together one portion of your being or consciousness, you may gather together the whole of your consciousness or fragments of it, that is to say, the concentration may be partial, total or integral and in each case the result will be different.

If you have the capacity to concentrate, your meditation will be more interesting and easier. But one can meditate without concentrating. Many follow a chain of ideas in their meditation—it is meditation, not concentration.

Can one distinguish the moment when one arrives at perfect concentration and the moment when starting from this concentration one opens oneself to the universal Energy?

Yes. You concentrate on something or simply you gather  

concentrer. Beaucoup de gens dans leur méditation suivent l'enchaînement des idées — c'est une méditation, pas une concentration.

Peut-on distinguer le moment où l'on arrive à la concentration parfaite et celui où, à partir de cette concentration, on s'ouvre à l'Énergie universelle ?

Oui. Vous vous concentrez sur quelque chose, ou simplement vous vous rassemblez autant qu'il vous est possible, et, quand vous arrivez à une sorte de perfection dans la concentration, si vous pouvez soutenir cette perfection suffisamment longtemps, alors une porte s'ouvre et vous passez au-delà de la limite de votre conscience ordinaire — vous entrez dans une connaissance plus profonde et plus haute. Ou vous passez au-dedans. Alors vous pouvez éprouver comme un éblouissement de lumière, un émerveillement intérieur, une béatitude, une connaissance complète, un silence total. Il y a beaucoup de possibilités, n'est-ce pas, mais le phénomène est toujours le même.

Pour avoir cette expérience, tout dépend de votre capacité de maintenir suffisamment longtemps votre concentration à son plus haut point de perfection.

Pour avoir cette expérience faut-il chaque fois se concentrer?

Au début, oui, car on n'a pas la capacité de garder ce que l'on a acquis, ou de maintenir la concentration à son maximum — on réglisse en arrière et on perd jusqu'au souvenir de l'expérience que l'on a eue. Mais si vous suivez un chemin une fois, il est plus facile de suivre le même chemin une deuxième fois, et ainsi de suite. La seconde concentration est donc plus facile que la première. Il faut persévérer dans sa concentration, jusqu'à ce que l'on arrive au moment où l'on ne perd plus le contact intérieur.

A partir de ce moment-là, il faut rester dans cette conscience intérieure et supérieure, d'où l'on peut tout faire. On voit le corps et la matière et on sait ce qu'il faut faire, et comment le faire.

yourself as much as it is possible for you, and when you attain a kind of perfection in concentration, if you can sustain this perfection for a sufficiently long time, then a door opens and you pass beyond the limit of your ordinary consciousness—you enter into a deeper and higher knowledge—or you go within. Then you can feel some sort of a dazzling light, an inner marvel, a bliss, a full knowledge, a total silence. There are, of course, many possibilities but the phenomenon is always the same.

To have this experience all depends upon your capacity to maintain sufficiently long your concentration at its highest point of perfection.

To have this experience is it necessary to concentrate every time ?

In the beginning, yes, for you have not the capacity to keep what you have acquired, to maintain your concentration at its maximum—you slip down and lose even the memory of the experience you have had. But if you once follow a path, it is easier to follow the same path a second time and so on. The second concentration is therefore easier than the first one. You must persevere in your concentration till you reach a time when you lose no more the inner contact.

From that time you must remain in this inner and higher consciousness from where you can do everything. You see your body and matter and you know what to do and how to do it.

That is the first aim of concentration, but not the last naturally.

To attain that concentration much effort is necessary; an immediate or even a quick result is rarely possible. But if the door within has once been opened, you can be sure that it will open again if you know to, persevere.

As long as the door was not opened, you could doubt your capacity, but once opened, no more doubt is possible, if you go on aspiring and willing.

This experience has a considerable value. 

C'est là le premier but de la concentration, mais pas le dernier, naturellement !

Pour arriver à cette concentration-là, il faut beaucoup d'efforts; un résultat immédiat ou même rapide est rarement possible. Mais si la porte intérieure a été ouverte une fois, vous pouvez être certain qu'elle s'ouvrira de nouveau, si vous savez persévérer.

Tant que la porte n'a pas été ouverte, vous pouvez douter de votre capacité, mais une fois ouverte, il n'y a plus de doute possible, si vous continuez à aspirer et à vouloir.

Cette expérience a une valeur considérable.

Que veut dire "Mother of Dreams" ?

Quand il parle de la "Conscience immobile et sereine", Sri Aurobindo emploie souvent des termes poétiques, qui sont très évocateurs. Il s'est servi du terme "Mère des Rêves", parce qu'il s'est mis à la place de celui d'en bas, qui voit, qui aperçoit quelque chose de mystérieux, de tout à fait merveilleux, inaccessible et presque incompréhensible; mais si vous regardez d'un autre point de vue, vous pouvez dire que c'est la Conscience créatrice, l'Origine de l'univers, la Mère universelle, le Pouvoir créateur etc.

Si l'on joue mal, on trouve que l'on n'a pas d'énergie, mais si l'on joue bien, avec beaucoup d'enthousiasme, on trouve que l'énergie vient. Pourquoi?

C'est parfaitement vrai. Pour entrer en contact avec l'énergie terrestre, il faut établir une certaine harmonie au-dedans de soi. Si l'on connaît bien le jeu, si l'on sait faire les mouvements et qu'on s'intéresse avec enthousiasme, si l'on a une certaine ambition (assez enfantine peut-être), un certain désir de gagner, au fur et à mesure que l'on réussit, on éprouve une sorte de joie intérieure, pas très profonde peut-être, mais qui crée l'harmonie nécessaire à l'échange d'énergie. Au contraire, ceux qui ne savent pas accepter la défaite,

What does "Mother of Dreams” mean ?

When he speaks of the "immobile and serene Consciousness" Sri Aurobindo uses, as often, poetic terms that are very suggestive. He has used the term "Mother of Dreams" because he put himself in the place of one who is below and who sees, perceives, something mysterious, altogether wonderful, inaccessible and almost incomprehensible, but if you look from another point of view, you can say that it is the creative consciousness, the Origin of the universe, the universal Mother, the creative Power and so on.

When vie play badly we find that we haw no energy., but if we play well, with great enthusiasm, we find that energy comes. Why ?

This is perfectly true. To enter into contact with terrestrial energy, one must establish some harmony within oneself. If you know the game well, if you know how to make the moves and if you interest yourself enthusiastically, if you have a sort of ambition —somewhat childish perhaps, a desire to win, then as you go on succeeding you feel a kind of inner joy, not very profound perhaps, but which creates the necessary harmony for the interchange of energy. On the contrary, they who do not know how to accept defeat, who get angry and bad tempered when things do not go according to their will, lose their energy more and more.

Also if you slip into depression, you cut every source of energy —from above, from below, from everywhere. That is the best way of falling into inertia. You must absolutely refuse to be depressed. Depression is always the sign of an acute egoism. When you feel that it is coming near, tell yourself: "I am in a state of egoistic illness, I must cure myself of it".

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qui se fâchent et deviennent de mauvaise humeur quand tout ne va pas selon leur volonté, perdent leur énergie de plus en plus.

Aussi, si on se laisse aller à la dépression, on coupe toute source d'énergie — d'en haut, d'en bas, partout; c'est la meilleure manière de tomber dans l'inertie. Il faut se refuser absolument à être déprimé.

La dépression est toujours le signe d'un égoïsme aigu. Quand vous sentez qu'elle approche, dites-vous : "je suis dans un état de maladie égoïste dont je dois me guérir".

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28 décembre 1950

Mère lit un article du Bulletin de novembre 1949, intitulé "Un jugement correct". Après avoir examiné divers éléments qui faussent le jugement. Mère ajoute ce commentaire :

...Les organes des sens sont sous l'influence de l'état psychologique d'un individu, parce que quelque chose arrive entre la perception de l'œil et la réception dans le cerveau. C'est très subtil ; le cerveau reçoit les perceptions des yeux par les nerfs, il n'y a pas de raisonnement, c'est pour ainsi dire instantané, mais il y a un petit passage entre la perception de l'œil et la cellule qui doit répondre et apprécier dans le cerveau. Et c'est cette "appréciation" du cerveau qui est sous l'influence des sentiments. C'est la petite vibration entre ce que l'œil voit et ce que le cerveau apprécie, qui fausse souvent la réponse. Et ce n'est pas une question de bonne foi, car même les gens les plus sincères ne savent pas ce qui se passe, même les gens très calmes, sans émotions violentes, qui ne sentent même pas leurs émotions, sont ainsi influencés sans se rendre compte de l'intervention de cette petite vibration qui fausse.

28 December 1950

Mother reads an article from the

 Bulletin of November 1949

titled "A -Correct Judgment".

After examining various elements

 that falsify our judgment. Mother

adds this commentary :

...The sense organs are under the influence of the psychological state of the individual, because something comes in between the eyes' perception and the brain's reception. It is very subtle; the brain receives the eyes' perceptions through the nerves; there is no reasoning, it is so to say instantaneous, but there is a short passage between the eyes' perception and the cell that is to respond and appreciate in the brain. It is this "appreciation" of the brain which is under the influence of feelings. It is the small vibration between what the eye sees and what the brain appreciates which often falsifies the response. And it is not a question of good faith, for even the most sincere persons do not know what is happening, even persons most calm, without any violent emotion, who do not even feel an emotion, are influenced in this way without being aware of the intervention of this little falsifying vibration.

At times moral notions also intermix and falsify the judgment. But we must throw out far from us all moral notions, for morality and truth are very far from each other (if I shock anybody by saying it, I regret, but it is like that). It is only when you have conquered all attraction and all repulsion that you can have a correct judgment. As long as there are things that attract you and things that repel you, it will not be possible for you to have an absolutely sure functioning of the senses. .:...

Everybody knows, for example, that whenever an accident happens, there may be two, three or ten witnesses, but all do not see the same thing; one thing happens but there are no two persons who see in the same way. With the inner shock, they perceive only a small part of what happens.  

Parfois les notions morales s'en mêlent aussi et faussent le jugement, mais nous devons rejeter loin de nous toute notion morale, car la moralité et la Vérité sont très loin l'une de l'autre (si je choque quelqu'un en disant cela, je le regrette, mais c'est comme cela). C'est seulement quand on a conquis toute attraction et toute répulsion que l'on peut avoir un jugement correct. Aussi longtemps qu'il y a des choses qui vous attirent et des choses qui vous répugnent, il n'est pas possible d'avoir un fonctionnement des sens absolument sûr.

Tout le monde sait, par exemple, que quand il arrive un accident, il peut y avoir deux, trois, dix témoins, mais ils ne voient pas du tout la même chose — une seule chose se passe, mais il n'y a pas deux personnes qui la voient de la même manière. Au choc intérieur, elles perçoivent seulement une toute petite partie de ce qui se passe.

Mais il y a un moyen d'accorder les impressions — l'idée et l'idée opposée — c'est de les considérer comme les deux bouts d'une ligne et, en mettant entre ces deux bouts une quantité innombrable d'idées qui se suivent, on finit par trouver qu'il y a un accord entre elles. On trouve aussi que c'est un exercice très intéressant.

(Mère poursuit sa lecture) "Seul celui qui est au-dessus de toute sympathie et de toute antipathie, de tout désir et de toute préférence, peut considérer toute chose avec une parfaite impartialité à l'aide de sens dont la perception purement objective, devient semblable à celle d'un mécanisme extrêmement délicat et perfectionné bénéficiant de la clarté d'une conscience vivante"

Je dis la "perception objective". Voir objectivement, c'est voir et juger sans rien ajouter de soi, en dehors de toute réaction personnelle. Il faut arriver à voir une chose sans rien y mélanger de ses propres sentiments.

Et j'ajoute que ce "mécanisme perfectionné" ne peut rien faire sans la clarté d'une conscience vivante. Quand la conscience

But there is a way of putting in accord the impressions—the idea and the opposite idea—it is by considering them as two ends of one and the same line and by putting between these two ends an innumerable quantity of ideas that follow each other that you come to find that there is an accord among them. You find in this way that it is a very interesting exercise.

(Mother continues her reading : "He alone who is above likes and dislikes, desires and preferences can look at things with perfect impartiality, through senses that are in their functioning purely objective, like that of an extremely delicate and perfected machine, to which is added the clarity of a living consciousness”.

I say "objective perception". To see objectively means to see and judge without adding anything from oneself, free from all personal reaction. You must learn to see a thing without mixing with it anything of one's personal feelings.

And I add that this "perfected machine" can do nothing without the clarity of a living consciousness. When the consciousness is one, you can know by identity, that is to say, by uniting your consciousness with the object or with the person you want to know or judge impartially, you enter into an inner contact with this object or person and then it is possible for you to know surely and certainly.

.. .Also what deforms and falsifies is the anxiety for the consequences. To have an altogether true judgment, you must know how to execute and act without desire—one only in a thousand can do that. Almost all are anxious about the result or have the ambition to obtain a result. You must not be anxious about the results, simply, do a thing, because you have seen that it is the thing that is to be done: tell yourself, "I do that, because it is the thing to be done and whatever happens afterwards, I do not care".

That is evidently an ideal, and until you have reached it, the action will be always mixed. Therefore unless you are moved by a clear vision of the Truth, you must take as your rule to do always  

est une, vous pouvez savoir par identité ; c'est-à-dire qu'en unissant votre conscience à l'objet ou à la personne que vous désirez connaître ou juger d'une façon impartiale, vous entrez en contact intérieur avec cet objet ou cette personne, et alors il est possible de savoir d'une façon tout à fait sûre.

...Aussi, ce qui déforme et fausse, c'est le souci des conséquences. Pour avoir un jugement tout à fait vrai, il faut savoir exécuter et agir sans désir — il y a un homme sur mille qui peut le faire. Presque tous sont anxieux du résultat ou ont l'ambition d'obtenir un résultat. Il ne faut pas se soucier des résultats, simplement, faire une chose parce qu'on a vu que c'est cela qui doit être fait, se dire : "Je fais cela parce que c'est la chose à faire, et quoi qu'il arrive après, je ne m'en soucie pas."

C'est là évidemment un idéal, et jusqu'à ce qu'il soit atteint, l'action sera toujours mélangée, donc, à moins que vous ne soyez mus par une vision claire de la Vérité, il faut prendre pour règle de faire toujours ce que vous avez à faire parce que c'est cela et rien d'autre qu'il faut faire.

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4 janvier 1951

Mère lit, puis commente un article du Bulletin d'août 1950, intitulé : "Transformation".

Nous voulons une transformation intégrale, la transformation du corps et de toutes ses activités.

Autrefois, quand on parlait de transformation, on voulait dire uniquement la transformation de la conscience intérieure. On essayait de découvrir en soi la conscience profonde et on rejetait le corps et .ses. activités comme une chose encombrante et inutile, pour ne s'occuper que du mouvement intérieur. Sri Aurobindo a

what you have to do, for it is that and nothing else that has to be done.

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4 January 1951

Mother reads and then comments

on an article from the Bulletin

of August 1950, titled : "Transformation".

We want an integral transformation, the transformation of the body and all its activities.

Formerly when one spoke of transformation, one meant solely the transformation of the inner consciousness. One endeavoured to discover in oneself the deeper consciousness and rejected the body and its activities as a burden and a useless thing, so that one might be engaged solely in the inner movement. Sri Aurobindo declared that that is not sufficient; the Truth demanded that the material world too should take part in this transformation and become an expression of the deeper Truth. But when this was told to people, many thought that it was possible to transform the body and its activities without troubling oneself at all with what was happening within—which is of course not quite true. Before you take up the work of physical transformation, which is of all things the most difficult, you must have your inner consciousness firmly, solidly established in the Truth, so that the transformation may be the final expression of the Truth,—"final" for this time.

The starting-point for this transformation is receptivity, we have already spoken of it. It is the indispensable condition for one to be able to obtain the transformation. Then comes the change of consciousness. This change of consciousness and its preparation have often been compared to the formation of the chicken within the egg : till the last second the egg remains apparently the same, there is no change and it is only when the chicken has been completely formed, absolutely living, that it is the chicken itself, with its little  

déclaré que ce n'était pas suffisant ; la Vérité voulait que le monde matériel, lui aussi, participe à cette transformation et devienne une expression de la Vérité profonde. Mais quand on a dit cela aux gens, beaucoup ont pensé qu'il était possible de transformer le corps et ses activités sans s'occuper le moins du monde de ce qui se passait au-dedans — naturellement ce n'est pas tout à fait vrai. Avant de pouvoir entreprendre ce travail de transformation physique, qui de toutes choses est le plus difficile, il faut avoir sa conscience intérieure fermement établie, solidement établie dans la Vérité, de façon que cette transformation soit une ultime expression de la Vérité — "ultime" pour cette fois-ci.

Le point de départ de cette transformation est la réceptivité, nous en avons déjà parlé. C'est la condition indispensable pour pouvoir obtenir la transformation. Puis vient le changement de conscience. On a souvent comparé ce changement de conscience et sa préparation à la formation du poussin dans l'œuf : jusqu'à la dernière seconde l'œuf reste semblable à lui-même, il n'y a aucun changement, et c'est seulement quand le poussin est complètement formé, absolument vivant, qu'il fait lui-même, avec son petit bec, un trou dans l'œuf, et il sort. C'est quelque chose d'analogue qui se produit au moment du changement de la conscience. Pendant longtemps, vous avez l'impression que rien ne se passe, que votre conscience est comme d'habitude, et même, si vous avez une aspiration intense, vous sentez une résistance, comme si vous vous cogniez contre un mur qui ne veut pas céder. Mais quand vous êtes prêt au-dedans, un dernier effort, le coup de bec dans la coquille de l'être, et tout s'ouvre et vous êtes projeté dans une autre conscience.

J'ai dit que c'était une "révolution de l'équilibre de base", c'est-à-dire un renversement total de conscience, comparable à ce qui arrive à la lumière quand elle passe par un prisme. Ou bien c'est comme si vous retourniez une balle du dedans au dehors, ce qui ne peut se faire que dans la quatrième dimension. On sort de la conscience ordinaire de la troisième dimension pour entrer dans la conscience supérieure de la quatrième dimension, et dans un nombre infini de dimensions. C'est le point de départ indispensable. A moins que votre conscience ne change de dimension, elle restera

beak, makes a hole in the shell and comes out. Something like this happens when the consciousness changes. For a long time, you have the impression that nothing is happening, that your consciousness is as usual, and even, if you have an aspiration, you feel a resistance, as though you knock against a wall that does not want to yield. But when you are ready within, a last effort, a peck of the beak in the shell of the being and the whole thing opens and you are thrown into another consciousness.

I said that it was a "revolution of the basic poise", that is to say, a total reversal of consciousness, comparable to what happens to light when it passes through a prism. Or it is as it were you turned a ball inside out, which can only be done in the fourth dimension. You come out of the ordinary three dimensional consciousness and enter into the higher consciousness of the fourth dimension and into an infinite number of dimensions. That is the indispensable starting- point. Unless and until your consciousness changes in dimension, it will remain as it is with its superficial vision of things and all depths will escape.

Is there anybody here who has had already the experience of this reversal of consciousness and can explain in French what he has felt ?

X : It was like a pain in the heart and lasted during a whole day : the next day, when I got up from bed, it was as if I came out of a deep meditation and all thoughts and acts seemed to be directed by something or someone who was watching near my head. Every word that came out of my mouth was right.

How was this pain ? A pressure ? A tearing ? A tension ?

X : It was as if something was not happy in me, but all that changed in the night, the next morning the uneasiness was gone.

It was without doubt a mental opening to the higher consciousness, an ascent of the mental consciousness towards the higher consciousness. And it is probably a resistance in the emotional vital that caused  

telle qu'elle est avec la vision superficielle des choses, et toutes les profondeurs vous échapperont. "

Est-ce qu'il y a quelqu'un, ici, qui a déjà eu l'expérience de ce renversement de conscience et qui peut expliquer en français ce qu'il a éprouvé ?

X : C'était comme une douleur dans le cœur, qui a duré pendant un jour. Le lendemain, quand je me suis levée, c'était comme si je sortais d'une méditation profonde et toutes mes pensées, toutes mes actions, semblaient être dirigées par quelque chose ou quelqu'un qui veillait à côté de ma tête. Toutes les paroles qui sortaient de ma bouche étaient justes.

Comment était cette douleur ? une pression ? un déchirement ? une tension ?

X : C'était comme si quelque chose n'était pas heureux en moi, mais tout cela a changé pendant la nuit, le lendemain, le malaise était parti.

C'était sans aucun doute une ouverture mentale à la conscience supérieure, une ascension de la conscience mentale vers la conscience supérieure. Et c'était probablement une résistance dans le vital émotif qui a causé la douleur, cette sensation désagréable qui a disparu pendant la nuit avec la libération de la conscience dans un domaine supérieur.

Y: Quand j'étais devant Sri Aurobindo, j'ai senti comme une douleur aiguë. J'ai prié Sri Aurobindo pour qu'il me donne quelque chose. Et tout d'un coup, la douleur s'est changée en une joie intense.

C'était un contact avec votre être psychique.

the pain, that unpleasant sensation which disappeared in the night with the liberation of the consciousness into a higher domain.

Y: When I was before Sri Aurobindo, I felt an acute pain. I prayed to him to give me something. And all on a sudden the pain changed into an intense joy.

It was a contact with your psychic.

Z : One has often the experience of an ascent of the consciousness above the earth. You seem to enter into a region where all problems, all questions disappear rather than they receive an answer. They seem no more to have any importance. But it is all the same "going from knowledge to knowledge”.

It is an opening of the inner being to the divine Presence in the psychic centre, and there you know at every moment not only what ought to be done but also why it should be done and how it should be done, and you have the vision of the truth of things behind the appearances. Instead of seeing things in the ordinary way, that is to say, from outside and so much outside that excepting rare cases you •are not able to know even what another person thinks (you have to make a great effort, you see only the surface of things and nothing that happens behind), well, after this inner opening and this identification with the divine Presence in the psychic centre, you see things from within outside and the outside becomes a more or less deformed expression of what you see within—you are conscious of the inner existence of beings, and their form, their outside existence is a more or less deformed expression of this inner truth. That is why I say that the basic poise is completely altered. Instead of being outside the world and looking at it as something outside you, you are within the world and you see the external forms expressing more or less awkwardly what is within and what is for you the Truth.

TOP

Z: On a souvent l'expérience d'une ascension de la conscience au-dessus de la terre. On semble entrer dans une région où tous les problèmes., toutes les questions disparaissent plutôt qu'ils ne reçoivent une réponse. Ils semblent n'avoir plus aucune importance. Mais ce n'est pas, quand même, "aller de connaissance en connaissance"

C'est une ouverture de l'être intérieur à la Présence divine dans le centre psychique, et là, vous savez à chaque moment non seulement ce qu'il faut faire, mais pourquoi il faut le faire et comment il faut le faire, et vous avez la vision de la vérité des choses derrière les apparences. Au lieu de voir les choses de la façon ordinaire, c'est-à-dire du dehors, et tellement du dehors que, sauf quelques rares cas, on est incapable même de savoir ce que pense une autre personne (il faut faire un grand effort, vous voyez seulement la surface des choses et rien de ce qui se passe derrière), eh bien, après cette ouverture intérieure et cette identification à la Présence divine dans le centre psychique, vous voyez les choses du dedans au dehors, et le dehors devient une expression plus ou moins déformée de ce que vous voyez au-dedans —vous êtes conscient de l'existence intérieure des êtres, et leur forme, leur existence extérieure n'est qu'une expression plus ou moins déformée de cette vérité intérieure. Et c'est pour. cela que je dis que l'équilibre de base est complètement changé. Au lieu d'être en dehors du monde et de le regarder comme quelque chose d'extérieur à vous, vous êtes au-dedans du monde et vous voyez les formes extérieures qui expriment d'une façon plus ou moins maladroite ce qui est à l'intérieur, qui est pour vous la Vérité.  

Commentaires sur les Aphorismes

de Sri Aurobindo

(suite)

93

La douleur est comme la poigne de notre Mère, qui nous apprend à supporter l'ivresse divine et à grandir en elle. Sa leçon se fait en trois étapes : endurance d'abord, puis égalité d'âme, enfin l'extase.

TANT qu'il s'agit de choses morales, c'est absolument évident, c'est indiscutable — toutes les douleurs morales vous forment le caractère et vous conduisent tout droit à l'extase, quand on sait les prendre. Mais quand cela touche le corps...

Il est vrai que les docteurs ont dit que si l'on apprend au corps à supporter la douleur, il devient de plus en plus endurant et se désorganise moins vite — c'est un résultat concret. Les gens qui savent ne pas être complètement bouleversés dès qu'ils ont mal quelque part, qui arrivent à supporter tranquillement, à garder leur équilibre, il paraît que la capacité du corps de supporter le désordre sans se disloquer, augmente. C'est une grande chose. Je m'étais posé la question, au point de vue purement pratique, extérieur, et il paraît que c'est comme cela. Intérieurement, il m'avait été dit bien des fois — dit et montré par des petites expériences — que le corps peut supporter beaucoup plus qu'on ne le croit, si à la douleur ne s'ajoutent pas la crainte ou l'anxiété ; si l'on supprime ce facteur mental, le corps laissé à lui-même, qui n'a ni crainte ni peur, ni anxiété de ce qui va arriver — pas d'angoisse — peut supporter beaucoup.

Le second pas, c'est que quand le corps a décidé de supporter — n'est-ce pas, il prend la décision de supporter — immédiatement,

TOP

l'acuité, ce qui est aigu dans la douleur, disparaît. Je parle absolument matériellement.

Et si on a le calme (là, intervient la nécessité d'un calme intérieur, qui est un autre facteur) si on a le calme intérieur, alors la douleur se change en une sensation qui est presque agréable — pas "agréable" au sens où on l'entend d'ordinaire, mais une impression presque confortable, qui vient. Encore une fois, je parle purement physiquement, matériellement.

Et le dernier stade, quand les cellules ont la foi dans la Présence divine et la Volonté souveraine divine, et qu'elles ont cette confiance que c'est pour le bien que tout est, alors vient l'extase — les cellules s'ouvrent, comme cela, deviennent lumineuses et extatiques.

Cela fait quatre étapes (il n'est question que de trois ici).

La dernière n'est probablement pas à la portée de tout le monde, mais les trois premières sont tout à fait évidentes — je sais que c'est comme cela. La seule chose qui me tracassait, c'est que ce n'est pas une expérience purement psychologique et qu'il y a une usure dans le corps, du fait que l'on endure la souffrance. Mais je me suis enquise auprès des docteurs et il m'a été dit que si l'on apprend très jeune au corps à supporter la douleur, sa capacité de supporter augmente tellement, qu'il peut résister vraiment à des maladies, c'est-à-dire que la maladie ne suit pas son cours, elle avorte. C'est précieux.

Le 10 août 1963

94

Tout renoncement a pour but une joie plus grande pas encore conquise. Certains renoncent pour la joie du devoir accompli, d'autres pour la joie de la paix, d'autres encore pour la joie de Dieu, et certains pour la joie de se torturer eux-mêmes; renonce plutôt pour passer au-delà, dans la liberté et le ravissement immuable.

Je n'ai jamais eu beaucoup cette expérience du renoncement —pour qu'il y ait renoncement, il faut tenir aux choses, et toujours

Questions and Answers on

Thoughts and Aphorisms

(Continued)

93

Pain is the touch of our Mother teaching us how to

 bear and grow in rapture. She has three stages of her

schooling, endurance first, next equality of soul, last ecstasy.

So long as it is a matter of moral things, it is absolutely evident, it is indisputable—all moral pain fashions your character and leads you straight to ecstasy, if one knows how to take it. But when it touches the body...

Doctors, it is true, have said that if you teach the body how to bear pain, it becomes more and more enduring and is less quickly disorganised—it is a concrete result. In people v/ho know how not to be completely upset whenever they have a pain anywhere, who are able to bear quietly, to keep the poise, it seems the capacity of the body to bear the disorder without dislocation increases. It is a great thing. I put the question to myself, from the purely practical, external standpoint and it appeared it was like that. Internally it has been told to me many times—told and shown by small experiments—that the body can bear much more than it is believed to do, if to the pain fear and anxiety are not added. If this mental factor is removed, the body left to itself, having no fear or apprehension or anxiety for what is going to happen—no anguish—is able to bear a great deal. ,

The second step is, when the body has decided to bear, yes, when it makes this decision, then immediately, the sharpness, what is acute in the pain, disappears. I speak altogether materially.  

il y avait cette soif, ce besoin d'aller plus loin, d'aller plus haut, d'aller mieux, de faire mieux, d'avoir mieux. Et au lieu d'avoir une impression de renoncement, on a plutôt l'impression d'un bon débarras — quelque chose dont on se débarrasse, qui vous encombre et qui vous alourdit, qui empêche la marche. C'est ce que je disais l'autre jour : nous sommes encore tout ce que nous ne voulons plus être, et Lui, Il est tout ce que nous voulons devenir —ce que nous appelons "nous" dans notre stupidité égoïste, c'est justement tout ce que nous ne voulons plus être, et on serait si content de jeter tout cela, de se débarrasser de tout cela, pour pouvoir être ce que l'on veut être.

C'est une expérience très vivante.

Le seul processus que j'ai connu, et qui s'est répété plusieurs fois dans ma vie, c'est de renoncer à une erreur. Quelque chose que l'on croit vrai — qui probablement a été vrai pendant un certain temps —, sur quoi l'on base en partie son action, et qui, en fait, n'était qu'une opinion. On pensait que c'était une constatation véridique avec toutes ses conséquences logiques, et l'action (une partie de l'action) était basée là-dessus, et tout le déroulement était automatique, et soudain, une expérience, une circonstance, ou une intuition, vous met en garde que votre constatation n'est pas aussi vraie qu'elle en avait l'air. Alors il y a toute une période d'observation, d'étude (ou quelquefois cela vient comme une révélation, une preuve massive) et ce n'est pas seulement l'idée ni la fausse connaissance, mais toutes les conséquences qui doivent être changées, peut-être toute une manière d'agir sur un point quelconque. Et à ce moment-là, il y a une sorte de sensation, quelque chose qui ressemble à une sensation de renoncement, c'est-à-dire qu'il faut défaire tout un ensemble de choses qui avaient été bâties — quelquefois ce peut être assez considérable, quelquefois c'est une toute petite chose, mais l'expérience est la même : c'est le mouvement d'une force, d'un pouvoir qui dissout, et il y a la résistance de tout ce qui est à dissoudre, de toute l'habitude passée, et c'est ce mouvement de dissolution, avec la résistance correspondante, qui doit se traduire dans la conscience ordinaire humaine par le sentiment de renoncement.

J'ai vu cela tout dernièrement; c'est insignifiant, ce sont des

And if you are calm (here comes in the necessity of an inner calm which is another factor), if you have the inner calmness, then the pain changes into an almost pleasant sensation—"pleasant" not in the sense as ordinarily understood, but almost an impression of ease. Once more, I speak of something purely physical, material.

And the last stage, when the cells have faith in the divine Presence and in the sovereign divine Will, when they have this trust that all is for the good, then comes the ecstasy—the cells open, like this, become luminous and ecstatic.

That makes four stages (here the question is about three only).

The last is probably not within the reach of everybody, but the first three are quite evident—I know that it is. The only thing that concerned me was that it is not a purely psychological experience, that there is wear and tear in the body because of the very fact that suffering is endured. But I enquired of doctors and I was told that if the body is taught when very young to bear pain, the capacity to bear increases so much that it can truly resist maladies, that is to say, malady does not follow its course, it is arrested. That is precious.

10 August, 1968

94

All renunciation is for a greater joy yet ungrasped.

Some renounce for the joy of duty done, some for the

 joy of peace, some for the joy of God and some for

the joy of self-torture, but renounce rather as a passage

to the freedom and untroubled rapture beyond.

I have never had much experience of renunciation—for renunciation to be there, one must stick to things, and there is always this thirst, this need to go farther, to go still higher, still better, to do better, to get better. And instead of having an impression of renunciation one has rather the impression of a good riddance—something you get rid of, something that burdens you, weighs you down, preventing your march. That is what I said the other day :

circonstances qui n'ont aucune importance en elles-mêmes, c'est seulement dans l'ensemble de l'étude que c'est intéressant. C'est le seul phénomène, qui s'est répété plusieurs fois dans ma vie, que je connais bien à cause de cela. Et à mesure que l'être progresse, la puissance de dissolution augmente, devient de plus en plus immédiate, et la résistance diminue. Mais j'ai le souvenir de l'époque où il a eu le maximum de résistances (c'était il y a plus d'un demi-siècle) et ce n'était jamais que cela, c'était toujours quelque chose en dehors de moi — pas en dehors de ma conscience, mais en dehors de ma volonté — quelque chose qui résiste à la volonté. Je n'ai jamais eu l'impression d'avoir à renoncer, mais j'ai eu l'impression d'avoir à presser sur les choses pour, les dissoudre. Tandis que maintenant, de plus en plus la pression est imperceptible : c'est immédiat, dès que la force qui dissout tout un ensemble se manifeste, il n'y a pas de résistance, tout se dissout; et au contraire, il y a à peine un sentiment de libération — il y a quelque chose qui est encore amusé et qui dit : "Ah! encore! que de fois on se limite..." que de fois on croit que l'on avance, constamment, sans heurts, sans arrêt, et que de fois on se met une petite limite devant soi. Ce n'est pas une grosse limite parce que c'est une toute petite chose dans un immense tout, mais c'est une petite limite devant son action. Et alors, quand la Force agit pour dissoudre la limite, au début on se sent libéré, on a une joie; mais maintenant, ce n'est même plus cela, c'est un sourire. Parce que ce n'est pas le sentiment d'une libération, c'est tout simplement comme on enlève une pierre sur le chemin pour pouvoir passer.

Cette idée de renoncement ne peut venir que dans une conscience égocentrique. Naturellement, les gens (que j'appelle tout à fait primaires) tiennent aux choses — quand ils ont quelque chose, ils ne veulent pas la lâcher ! cela me paraît tellement enfantin !... ceux-là, s'ils doivent la donner, ça fait mal ! parce qu'ils s'identifient aux choses qu'ils tiennent. Mais c'est un enfantillage. Le vrai processus derrière, c'est la quantité (the amount) de résistance dans les choses formées sur une certaine base de connaissance —qui était une connaissance à un moment donné, qui ne l'est plus à un autre —une connaissance partielle, pas fugitive mais impermanente; il

we are still all that we do not want to be and He is all that we want to become—what we call "we" in our egoistic stupidity is just what we do not want to be any more, and one would be so happy to throw out all that, to get rid of all that, so that one might be able to be what one wants to be.

This is a very living experience.

The only procedure that I knew and that has repeated itself several times in my life is to renounce an error. Something that you believe to be true—that was probably true for a time—upon which you base in part your action, which in fact was only an opinion. You thought that it was a truthful estimation with all its logical consequences, and the action (a part of the action) was based upon that, and the whole sequence was automatic, and suddenly, an experience, a circumstance or an intuition warns you that your judgment is not as true as it appeared to be. Then there is a whole period of observation, study (or sometimes the thing comes like a revelation, a massive proof) and then it is not merely the idea or the false knowledge, but all the consequences that must be changed, perhaps a whole way of acting on some point. At that time there is a kind of sensation, something that resembles the sensation of renunciation, that is to say, that you must undo a whole set of "things that had been built up—sometimes this may be quite considerable, sometimes a very small thing, but the experience is the same; it is the movement of a force, a power that dissolves and there is a resistance from whatever is to be dissolved, from all past habits; and it is the movement of dissolution with a.. corresponding resistance which is translated in the ordinary human consciousness as a feeling of renunciation.

I saw that quite recently, it is insignificant, they are circumstances which have no importance in themselves; it is only in the study as a whole that it is interesting. And it is the only phenomenon that repeated itself several times in my life which I know well because of this. As the being progresses, the power of dissolution increases, becomes more and more immediate and the resistance diminishes. But I have the memory of a period when there was the maximum resistance (it is now half a century ago) and it was  

y a tout un ensemble de choses construites sur cette connaissance et cela résiste à la force qui dit : "Non ! ce n'est pas vrai, (riant) votre base n'est plus vraie, on l'enlève", et alors ah ! ça fait mal — c'est cela que les gens sentent comme un renoncement.

Ce qui est difficile, ce n'est pas vraiment de renoncer, c'est d'accepter (Mère sourit) quand on voit la vie telle qu'elle est maintenant... Mais alors, comment, si l'on accepte, comment vivre au milieu de tout cela et avoir ce ravissement immuable — le ravissement immuable, pas là-bas, mais ici ?

C'est mon problème depuis des semaines.

J'en suis venue à cette conclusion : en principe, c'est la conscience et l'union avec le Divin qui donne le ravissement — c'est le principe —, par conséquent, la conscience et l'union avec le Divin, que ce soit dans le monde tel qu'il est ou dans la construction d'un monde futur, doit être le même — en principe. C'est ce que je me dis tout le temps : "Comment se fait-il que tu n'aies pas ce ravissement ?"

Je l'ai — au moment où toute la conscience est centralisée dans l'union, à n'importe quel moment, au milieu de n'importe quoi, avec ce mouvement de concentration de la conscience sur l'union, le ravissement vient. Mais je dois dire qu'il disparaît quand je suis dans le travail... c'est un monde, mais un monde très chaotique, de travail, où j'agis sur tout ce qui m'entoure, et nécessairement je suis obligée de recevoir ce qui m'entoure de façon à pouvoir agir dessus. Je suis arrivée à l'état où toutes les réceptions, même celles que l'on considère comme les plus douloureuses, me laissent absolument tranquille et indifférente — "indifférente", pas une indifférence inactive : sans réaction pénible d'aucun genre, absolument neutre (geste tourné vers l'Éternel), d'une égalité parfaite. Mais dans cette égalité il y a la connaissance précise de ce qui est à faire, ce qui est à dire, ce qui est à écrire, ce qui est à décider, enfin tout ce que comporte l'action. Tout cela se passe dans un état de neutralité parfaite, avec le sens du Pouvoir en même temps: le Pouvoir passe, le Pouvoir agit, et la neutralité reste — mais il n'y a pas le ravissement.

always nothing but that, it was always something outside myself —not outside my consciousness, but outside my will—something which resisted my will. I have never had the impression of having anything to renounce but I have had the impression of having to put pressure upon things to dissolve them. Whereas now, more and more the pressure is imperceptible : it is immediate, as soon as the force which dissolves a whole set manifests, there is no resistance, everything dissolves , on the contrary, hardly there is even a feeling of liberation—there is something which is still amused and says : "Ah ! yet more !" how often does one limit oneself... how often do you believe that you are advancing, constantly, without hitch, without stop and how often do you put a small limit before you ! It is not a big limit for it is a very small thing in an immense whole, but it is a small limit before your action. And then when the Force acts to dissolve the limit, you feel at the beginning liberated, you have a joy; but now, it is not even that, it is a smile. Because it is not a feeling of liberation, it is simply as if a stone on the way were removed so that one might pass on.

This idea of renunciation can come only into an egocentric consciousness. Naturally people (whom I call altogether primary) stick to things—when they have something, they do not want to part with it ! It seems so childish ! ...It pains them, these people, whenever they have to give up something! Because they identify themselves with the thing they hold. But it is childish. The true process behind is the quantity of resistance in the things, formed upon a certain basis of knowledge—which was a knowledge at a certain time and which it is not at another time—a partial knowledge, not fleeting but not permanent. There is a whole construction of things upon this knowledge which resists the force that says: "No ! it is not true, (laughing) your basis is not true, it is removed", and then ah ! that is painful—it is that which people feel as a renunciation.

What is difficult is not truly to renounce, but to accept

(Mother smiles), when one sees the life as it is now.... But  

Je n'ai pas l'enthousiasme, la joie, la plénitude de l'action.

Et je dois dire que l'état de conscience de ce ravissement serait dangereux dans l'état du monde tel qu'il est. Parce que cela a des réactions presque absolues—je vois que cet état de ravissement a un pouvoir for-mi-dable. Mais j'insiste sur le mot formidable, dans le sens que c'est intolérant, ou intolérable—plutôt intolérable— pour tout ce qui n'est pas semblable. C'est la même chose, ou presque (pas la même tout à fait, mais presque) la même chose que l'Amour divin suprême, la vibration de cette extase, ou de ce ravissement, est un petit début de la vibration de l'Amour divin, et cela, c'est absolument — oui, il n'y a pas d'autre mot, c'est intolérant dans le sens que cela n'admet pas la présence de quelque chose qui est contraire.

Alors cela aurait des résultats effroyables, n'est-ce pas, pour la conscience ordinaire. Je le vois bien, parce que, quelquefois cette puissance vient — cette puissance vient, on a l'impression que tout va éclater. Parce qu'elle ne peut tolérer qu'une union, elle ne peut tolérer que la réponse qui accepte — qui reçoit et qui accepte. Et ce n'est pas une volonté arbitraire, c'est du fait même de son existence, qui est toute-puissance — "toute-puissance", pas de la façon dont on comprend la toute-puissance: une toute-puissance réellement. C'est-à-dire qu'elle existe entièrement, totalement, exclusivement. Elle contient tout, mais ce qui est contraire à sa vibration est obligé de se changer, n'est-ce pas, puisque rien ne peut disparaître; et alors, ce changement immédiat, brutal pour ainsi dire, absolu, dans le monde tel qu'il est, c'est une catastrophe.

Voilà la réponse que j'ai reçue à mon problème.

Parce que c'était cela, je me disais : "Pourquoi ? moi qui suis ...à n'importe quelle seconde je n'ai qu'à faire comme cela (geste vers le haut) et c'est... il n'y a plus que le Seigneur, tout est Ça— mais d'une façon si absolue, que tout ce qui n'est pas Ça disparaît ! alors la proportion maintenant, (riant) c'est qu'il y'aurait trop de choses qui devraient disparaître !

J'ai compris cela.

Les 17 et 24 août 1963

then, how if one accepts how to live in the midst of all that

and have this immutable ecstasy—the immutable ecstasy

 not there., but here ?

That has been my problem for weeks.

I have come to this conclusion : in principle, it is the consciousness and union with the Divine that gives the ecstasy—this is the principle—, therefore, the consciousness and the union with the Divine, whether it is in the world as it is or in the building of a future world must be the same—in principle. That is what I tell myself all the while : "How is it that you do not have this ecstasy ?"

I have it—at the time when the whole consciousness is centralised in the union; at any moment, in the midst of anything, with this movement of the concentration of consciousness upon the union, the ecstasy comes. But I must say that it disappears when I am in this... it is a world, but a very chaotic world, of labour, where I act on all that surrounds me, and necessarily I am obliged to receive what surrounds me in a way so as to be able to act upon it. I have reached the state in which all contacts even those that are considered as most painful leave me absolutely calm and indifferent—"indifferent", not an inactive indifference : without any painful reaction of any kind, absolutely neutral (a gesture turned towards the eternal')., of perfect equality. But in this equality there is a precise knowledge of what is to be done, of what is to be said, what is to be written, what is to be decided, indeed everything that comprises action. All that happens in a state of perfect neutrality, with the sense of the Power at the same time : the Power passes, the Power acts, and the neutrality remains—but there is no ecstasy. I do not have the enthusiasm, the delight, the fullness of action.

And I must say that the state of the consciousness of this ecstasy would be dangerous in the present condition of the world. Because that has reactions that are almost absolute—I see that this state of ecstasy has a for-mi-dable power. But I insist on the word formidable, in the sense that it is intolerant or intolerable—rather intolerable—for all that is not alike. It is the same thing or almost the same (not quite the same but almost) as the supreme divine  

Love; the vibration of this ecstasy or ravishment is just a small beginning of the vibration of the divine Love, and that is absolutely, yes there is no other word, intolerant in the sense that it does not admit the presence of anything that is contrary to it.

Then that would have naturally frightful results for the ordinary consciousness. I see it quite well, because sometimes this power comes—this power comes and you have the impression that everything is going to burst. Because it can tolerate nothing but union, it can tolerate nothing but the response that accepts, nothing but what receives and accepts. And it is not an arbitrary will, it is of the very fact of its existence which is all-powerful, "all-powerful" not in the sense in which all-powerful is understood, but a true all power. That is to say it exists entirely, totally, exclusively. It contains all, but what is contrary to its vibration is compelled to change, naturally, because nothing can disappear. And than this change that is immediate, brutal so to say, absolute, in the world as it is, is a catastrophe.

That is the answer that I have received for my problem.

Because it was tthat, I said to myself:....at any moment I have to do this (gesture upward) and it is... There is nothing but the Lord, all is That-but in a way so absolute that all wg\hich is not That disappears ! now then the proportion (laughing), there would be too many things that must disappear !"

I understood that.

17 &24 August, 1963

Le Seigneur n'est pas un automate tout-puissant que les êtres humains peuvent mouvoir par le déclic de leur volonté.

Et pourtant l'immense majorité de ceux qui Lui font leur soumission, attendent cela de Dieu.

Le 22 Juin 1963  

The Lord is not an all-powerful automaton that the human beings can move by the push-button of their will.

And yet most of those who surrender to God expect that from Him.

June 22, 1963

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Sri Aurobindo—His Life and Work

Sri Aurobindo in Bengal—IV

"There are some men who are self-evidently superhuman, great spirits who are only using the human body. Europe calls them superman, we call them vibhutis. They are manifestations of Nature, of divine power presided over by a spirit commissioned for the purpose, and that spirit is an emanation from the Almighty, who accepts human strength and weakness but is not bound by them. They are above morality ¹ and ordinarily without a conscience, acting according to their own nature. For they are not men developing upwards from the animal to the divine and struggling against their lower natures, but beings already fulfilled and satisfied with themselves. Even the holiest of them have a contempt for the ordinary law and custom and break them easily and without remorse, as Christ did on more than one occasion, drinking wine, breaking the sabbath, consorting with publicans and harlots, as Buddha did when he abandoned his self accepted duties as a husband, a citizen and a father; as Shankara did when he broke the holy law and trampled upon custom and acār² to satisfy his dead mother...."

—"Historical Impressions" by Sri Aurobindo, published in Sri Aurobindo Mandir Annual, No. 8, 15th August, 1949.

LET us now pause for a moment upon an important point which crops up at this stage of our inquiry in regard to the prophet

¹"Great men are above the principles of common morality."—Tilak

 ²  Social usage and observances.  

Sri Aurobindo—Sa Vie et son Œuvre

Sri Aurobindo au Bengale — IV

"Il est des hommes qui sont, de toute évidence, surhumains, de grands esprits qui ne font qu'utiliser le corps humain. L'Europe les appelle "surhommes", nous les appelons "vibhoutis." Ce sont des manifestations de la Nature, du pouvoir divin, dirigées par un esprit chargé d'un but déterminé, et cet esprit est une émanation du Tout-Puissant, qui accepte la force et la faiblesse humaines mais n'est pas enchaînée par elles. Les "vibhoutis" sont au-dessus de la moralité¹, ordinairement sans conscience morale, et agissent selon leur nature propre. Car ce ne sont pas des hommes qui s'élèvent de l'animal au divin et qui luttent contre leur nature inférieure, mais des êtres déjà accomplis et satisfaits en eux-mêmes. Même les plus saints d'entre eux n'ont que mépris pour la loi et l'usage ordinaires qu'ils violent facilement et sans remords, comme le Christ l'a fait plus d'une fois, buvant du vin, rompant le sabbat, s'associant aux publicains et aux prostituées; comme l'a fait Bouddha lorsqu'il abandonna ses devoirs d'époux, de citoyen et de père, comme l'a fait Shankara, quand il viola la loi sacrée et foula aux pieds les usages et les âcârs², afin de tenir la promesse faite à sa mère décédée..."³

ARRÊTONS-nous un instant pour examiner une question importante qui se pose à présent au sujet du prophète et grand

1 "Les grands hommes sont au-dessus des principes de moralité ordinaire." — Tilak

2 Les us et coutumes sociaux.

3 "Historical Impressions" par Sri Aurobindo, publié dans le Sri Aurobindo Mandir Annual, N° 8 du 15 août 1949.

and high priest of the renaissance in India: Who can command a total vision of the evolutionary march of a nation and its destiny ?  

The nation, like the individual, has a triple body—the sthūla or gross, the sūksma or subtle, and the kārana or causal. As the gross body of the individual is only the outer crust or coating of the inner being, so the physical body of the nation is only its mutable material covering. To see only its material covering or shell, its social and political configuration, and regard that alone as one's nation is to miss the truth of its inner and inmost existence. The acorn gives no hint of the oak, or the caterpillar of the butterfly. Saul keeps St. Paul cocooned in himself. We have to see—and how can we, unless we develop the inner sight and the intuitive vision ? —also its sūksma or subtle body, and the kārana or causal. It goes without saying that all of us do not possess this vision. It is only the intuitive vision, by inner identity, of the causal body that can reveal the truth of the soul of a nation and its mission and destiny. A mere ardently patriotic or economic, political or moral approach to its characteristic mores and behaviour patterns can yield nothing but a partial knowledge of its changing material form. Even history, as it is written, is a crippled explorer of its past, and a blind guide to its future.

Who, then, can see the causal body of a nation, and know its mission and destiny ? The question can be answered by a counter question : Who can see the causal body of an individual and know his destiny ? It will be readily conceded by those who have even a rudimentary knowledge of the human soul and its spiritual and psychological constitution that it is only a Yogi who can do it, and none other. The Yogi's power of self-identification with every being and everything in the world enables him to know its essential reality and its evolving forms. Nothing can be hidden from that vision, as Yogis and mystics have testified in all ages and countries.¹ What is visualised in the causal body is the truth of the soul, whether of the individual or of the nation, and is irresistible in its self-expressive dynamic. But it may—and often does—take long to manifest on

 ¹At a mere glance, Sri Ramakrishna could see the soul of a man and predict his destiny. 

prêtre de la renaissance de l'Inde. Qui peut avoir une vision totale de la marche progressive d'une nation et de sa destinée ?

La nation, comme l'individu, a un corps triple, le sthūla ou corps grossier, le sūksma ou corps subtil et le kārana ou corps causal. De même que le corps extérieur de l'individu n'est que la croûte externe ou revêtement de l'être intérieur, de même le corps physique de la nation n'est qu'une enveloppe matérielle inconstante. Observer simplement sa couverture matérielle, sa coquille, ses conditions sociales et politiques, et considérer ces aspects comme la nation, c'est manquer la réalité de son existence intérieure et intime. Le gland ne donne aucune idée du chêne, de même la chenille ne fait pas deviner le papillon. Saint Paul se cache secrètement en Saul. Il faut percevoir le corps subtil et le corps causal; comment est-ce possible sans développer la vision interne ou intuitive ? Il va sans dire que tout le monde n'a pas cette vision. Seule la vision intuitive du corps causal, par identification intérieure, pourrait révéler la vérité de l'âme d'une nation, ainsi que sa mission et sa destinée. Un examen du point de vue patriotique ou économique, politique ou moral, ne pourrait donner qu'une connaissance partielle de sa forme matérielle et changeante. Même l'histoire, telle qu'elle est écrite, n'est qu'une étude incomplète du passé et un guide aveugle pour l'avenir.

Qui donc pourrait voir le corps causal de la nation et déterminer sa mission et sa destinée ? La question pourrait être résolue par une autre question : Qui peut découvrir le corps causal d'un individu et prévoir sa destinée ? Ceux qui ont une notion, même rudimentaire, de l'âme humaine et de sa formation spirituelle et psychologique répondront que seul un yoguî pourrait le faire. En effet le pouvoir du yoguî lui permet de s'identifier à tout ce qui existe dans le monde, lui fait découvrir la réalité essentielle et les formes changeantes de chaque être. Rien ne peut être caché à cette vision. Les yoguîs et les mystiques l'ont démontré de tout temps et en tous pays.¹ Ce qui est perçu dans le corps causal de l'individu ou de la nation c'est

1 D'un seul coup d'œil Sri Râmakrishna pouvait voir l'âme d'un homme et prédire S sa destinée.

the physical plane, the length of the time depending on various spiritual and psychological factors beyond the range of human vision, and also on the degree of the resistance of the physical nature itself. And it is this length of time taken for manifestation or materialisation that gives an apparent plausibility to the facile verdict of the sceptic and the materialist that the v/words of the prophet are but the rosy dreams of a romantic visionary or the airy castles of an exuberant Utopian. A deeper vision, to which the materialist is usually averse, would reveal the truth that what is in the causal or seminal state passes into the subtle or subliminal through a complex play of forces and, in the same way and in its own time; manifests in the material. The material self-projection of the causal Idea is what is known as the physical universe, to which materialism keeps its vision and action stubbornly confined. The inevitability of the materialisation of the causal truth remains beyond doubt, but its prediction in terms of the time of our reckoning is often a precarious affair.

It is an historical fact to which we can no longer turn a blind eye that among the most passionate lovers and devoted servants of Mother India in the modem times, there have been only two who were Yogis, possessing the Yogic vision and intuition—Swami Vivekananda and Sri Aurobindo. Some of the others were disciples of Yogis—Tilak,¹ Bipin Pal, P. C. Mitter of the Anusilan Samity, and Aswini Kumar Datta of Barisal, to name only a few. Bur, though they were spiritually inclined, they never claimed to possess any intuitive vision or to have attained any such close contact with the Divine as to be able to receive His direct guidance in their active lives. There were many other Yogis, but they do not concern us here, because they were not avowed nationalists.

Love of India was an intense passion of Vivekananda's being— it was interwoven with his consuming love of God. Nivedita, who lived closer to him and knew him more intimately than anybody else, says that India was the queen of the adoration of the Swami's heart.² But the source of this profound love v^as more in his spiritual

¹ Tilak's Guru was a Yogi, Annasaheb Patvardhan by name.

² "Vivekananda himself had ideas about political work and had spells of revolutionary fervour." Talks with Sri Aurobindo by Nirodbaran (Published in Mother India, February 21,1963)

la vérité de l'âme, et cette vérité doit se manifester inévitablement de par son propre dynamisme. Mais, cette manifestation sur le plan physique nécessite un temps plus ou moins long qui dépend d'une part de divers facteurs spirituels ou psychologiques que la vision humaine ne saurait envisager, d'autre part du degré de résistance opposée par la nature physique. C'est ce délai qui justifie en apparence le verdict prononcé à la légère par les sceptiques et les matérialistes selon lequel les paroles des prophètes ne sont que rêves de visionnaires romanesques ou châteaux en Espagne d'utopistes impénitents. Une vision plus profonde, à laquelle le matérialiste est généralement opposé, révélera que ce qui est à l'état causal ou latent passe à l'état subtil et subliminal par suite d'un jeu complexe de forces, et se manifeste ensuite dans le matériel, de la même façon, à son heure. La projection matérielle de l'idée causale est ce qu'on appelle l'univers physique, auquel se limitent obstinément la vision et l'action du matérialisme. La matérialisation de la vérité causale est, sans doute inévitable; mais en prédire l'époque est souvent hasardeux.

Parmi ceux qui ont aimé passionnément et servi fidèlement l'Inde, à une époque relativement récente, deux seulement furent des yoguîs, doués d'une vision et d'une intuition yoguiques : le Swâmî Vivékânanda et Sri Aurobindo, c'est là un fait historique que nous ne pouvons plus ignorer. D'autres furent seulement des disciples des yoguîs — Tilak¹, Bipin Pal, P.C. Mitter de l'Anousilan Samiti et Aswinî Koumar Datta de Barisal, pour ne nommer qu'un petit nombre. Aussi, bien qu'ayant une certaine tendance spirituelle, ces derniers n'ont jamais prétendu être en contact suffisamment intime avec le Divin pour recevoir son instruction directe dans les choses de la vie active. En fait de yoguîs, il y en a eu bien d'autres. Mais ceux-là ne nous intéressent pas pour le moment, puisqu'ils n'étaient pas reconnus comme nationalistes. L'amour de l'Inde était une passion intense de l'être de Vivékânanda; ce sentiment n'était pas différent de son ardent amour de Dieu. Nivéditâ qui vécut en étroite relation avec lui et le connut plus intimement que nul autre, dit que l'Inde,

1 Le gourou de Tilak était un yoguî du nom d'Annasâheb Patvardhan.

vision than in his blood and upbringing. His spiritual vision penetrated into the prehistoric past of India and made him see her unparalleled glory, her perennial role as the giver of Light to the world, and her massive and varied contribution to the culture of humanity. It made him see, and with equal clarity, and without any biassed slurring over of unpalatable facts, the later decline of her spirituality, its defensive recoil from the commerce of life, which it branded as an illusion and a snare, and its degeneration into a soulless formalism, and the rigidity of a sterile, dogmatic orthodoxy. He was unsparing in his denunciation of the dry-rot from which the culture of the land was suffering, and the inert, unthinking conformism of the mass mind. It made him also see with marvellous lucidity the destiny of India, the final fulfilment of her past promise, and the meredian blaze of the future Light of which the first dawn was witnessed in the age of the Veda. "This is the land from whence, like the tidal waves, spirituality and philosophy have again and again rushed out and deluged the world. And this is the land from whence once more such tides must proceed in order to bring life and vigour into the decaying races of mankind," declared the Swami. "Before the effulgence of this new awakening in India the glory of all past revivals will pale like stars before the rising sun, and compared with the mighty manifestation of renewed strength, all the many past epochs of renaissance will be mere child's play." He was convinced that the mission of India was the regeneration of man and the spiritualisation of the human race.

In almost identical terms, because by an almost identical spiritual vision, has Sri Aurobindo spoken of the glory of India's past, and the still greater glory of her future. "India of the ages is not dead nor has she spoken her last creative word, she lives and has still something to do for herself and the human peoples... still the ancient immortal Shakti recovering her deepest self, lifting her head higher towards the supreme source of light and strength and and turning to discover the complete meaning and a vaster form of her Dharma."¹ "We do not belong to the past dawns, but to the

¹ Foundations of Indian Culture by Sri  Aurobindo  

objet de son adoration, régnait sur le cœur du Swâmî.¹ Cependant, la source de cet amour profond était dans sa vision spirituelle plutôt que dans son sang et dans son éducation. Sa vision spirituelle pénétra dans l'antique passé de l'Inde, pour lui révéler sa gloire unique, son rôle éternel de flambeau du monde et sa contribution immense et variée à la culture de l'humanité entière. Cette vision lui indiqua, avec la même clarté, et sans aucune prévention à l'endroit des faits désagréables, le déclin ultérieur de la spiritualité de l'Inde et son repliement stratégique, pour rester à l'écart des choses de la vie représentées comme une illusion ou un piège. Il constata aussi la dégénérescence de cette spiritualité en un formalisme mécanique ainsi que la rigidité d'une orthodoxie stérile et dogmatique. Il condamna impitoyablement le dessèchement dont la culture de l'Inde était atteinte et le conformisme apathique et irréfléchi de l'esprit de la masse. Sa vision lui montra également, avec une lucidité merveilleuse, la destinée de l'Inde, l'accomplissement final des promesses passées, et la splendeur de la lumière future dont les premiers rayons parurent à l'époque védique. "Voici la terre d'où la spiritualité et la philosophie se sont maintes fois répandues à flot, et ont inondé le monde; c'est de ce pays, qu'une fois de plus, doivent jaillir de semblables vagues, afin d'apporter la vie et la vigueur aux races décadentes de l'humanité", a déclaré le Swâmî. "Dans la splendeur de ce réveil de l'Inde, la gloire de toutes les résurrections passées disparaîtra comme les étoiles s'effacent au lever du soleil; auprès de cette manifestation puissante et vigoureuse, toutes les renaissances passées ne seront que jeux d'enfants." Il était persuadé que la mission de l'Inde consistait en la régénération de l'homme et la spiritualisation de la race.

En termes presque identiques, Sri Aurobindo a évoqué l'antique gloire de l'Inde et sa gloire future plus grande encore. "L'Inde de toujours n'est pas morte, et n'a pas dit son dernier mot créateur ; elle vit et a encore quelque chose à faire pour elle et pour l'humanité... C'est encore la Shakti ancienne et immortelle, qui retrouve son moi

1 "Vivékânanda lui-même avait des idées relatives à l'oeuvre politique et il lui arrivait de traverser des périodes de ferveur révolutionnaire." Talks with Sri Aurobindo par Nirodbaran (publié dans "Mother India" du 21 février 1963).

noons of the future."¹ "The sun of India's destiny would rise and fill all India with its light and overflow India and overflow Asia and overflow the world."²

It was this indispensable work, the work of helping the birth of "the noons of the future"; of creating the conditions for the Light of the Spirit to fill all India and "overflow India and overflow Asia and overflow the world"; the work of realising the destiny of India, so that she might fulfil the destiny of mankind; the inevitable evolutionary work of raising man to the sunlit peaks of his being from the dim valleys of his mental consciousness, and unveiling the divine glory in his nature and life, so dear to Vivekananda's heart, and so glowingly prophesied by him, for which God summoned Sri Aurobindo away from the field of politics to the infinitely vaster fields of supramental conquest. Sri Aurobindo was assured from within of the freedom of India. He knew that the fire he had breathed into the torpid veins of his countrymen, the love and the devotion for Mother India with which he had imbued them, the ardent spirit of service and sacrifice with which he had inspired them, and the programme of non-cooperation and passive resistance which he had chalked out so clearly and forcefully for them to follow, would lead them, in spite of all detours and set-backs, to the cherished goal of independence. As the leading Indian historian. Dr. R. C. Majumdar, says : "While Tilak popularised politics and gave it a force and vitality it had hitherto lacked, Aravinda spiritualised it and became the high priest of nationalism as a religious creed. He revived the theoretical teachings of Bankim Chandra and Vivekananda, and introduced them in the field of practical politics.³  Tilak had raised his voice against the policy of mendicancy followed by the Congress, but it was reserved for Aravinda to hit upon a positive approach to the problem. He anticipated Mahatma Gandhi by

 ¹Essays on the Gita by Sri Aurobindo 

 ² Speeches of Sri Aurobindo

³ This statement brings out the practical side of Sri Aurobindo's nature, and proves him to be a realist no less than an idealist. He always deprecated and discouraged emotional impulses in his followers, and advised them to base their action on their intelligent will, quickened and impelled by a spirit of service and sacrifice for Mother India.

profond, lève plus haut la tête vers la source suprême de lumière et de force, et tâche de découvrir le sens complet et la forme plus vaste de son Dharma."¹ "Nous n'appartenons pas aux aurores passées mais aux midis de l'avenir."² "Le soleil de la destinée de l'Inde se lèvera, il remplira l'Inde de sa lumière, il inondera l'Inde, inondera l'Asie, il inondera le monde."³ C'est pour cette tâche indispensable, pour favoriser l'apparition de ces pleines clartés de l'avenir, pour créer les conditions nécessaires à la lumière de l'Esprit qui doit remplir l'Inde et déborder sur l'Asie et le monde, c'est pour réaliser la destinée de l'Inde afin qu'elle puisse accomplir à son tour la destinée de l'humanité , c'est pour cette tâche évolutive inévitable tendant à élever l'homme des sombres vallées de la conscience mentale jusqu'aux sommets ensoleillés de son être et dévoiler la gloire divine de sa nature et de sa vie, c'est pour cette œuvre, tant désirée par Vivékânanda et si brillamment annoncée par lui, que Dieu conduisit Sri Aurobindo du domaine de la politique au champ infiniment plus vaste de la conquête supramentale. Sri Aurobindo était intérieurement certain que l'Inde retrouverait son indépendance. Il savait que le feu insufflé par lui en ses compatriotes, l'amour et la dévotion de la Mère dont il les avait animés, l'esprit ardent de service et de sacrifice qu'il leur avait communiqué, enfin, le programme de non-coopération et de résistance passive, tracé par lui si clairement et si vigoureusement, les mèneraient, malgré les détours et les échecs, à l'indépendance. Comme l'a dit un historien, R.C. Majoumdar, "alors que Tilak a rendu populaire la politique et lui a redonné force et vitalité, Aravinda l'a spiritualisée, il est ainsi devenu le grand prêtre du nationalisme envisagé comme credo religieux. Il a vivifié les enseignements théoriques de Bankim Chandra et de Vivékânanda et les a introduits dans le champ de la politique pratique."⁴ "Tilak s'était élevé contre la politique de

1 The Foundations of Indian Culture par Sri Aurobindo

2 Essays on the Gita par Sri Aurobindo

3 Speeches of Sri Aurobindo

4 Cet exposé fait ressortir le côté pratique de la nature de Sri Aurobindo et prouve qu'il a été aussi réaliste qu'idéaliste. Il a toujours réprouvé et découragé les impulsions émotives de ses partisans, en leur conseillant d'agir d'après leur volonté réfléchie stimulée par un esprit de service et de sacrifice pour la Mère Inde.

preaching the cult of passive resistance and non-cooperation as far back as 1906." ¹ "But however much opinions might differ on these points, one must recognise that apart from the general forces working for nationalism, the movement was especially or more directly inspired by the teachings of Bankim Chandra, Vivekananda and Aravinda, who placed the country on the altar of God and asked for suffering and self-immolation as the best offerings for His worship. ... .these teachings.. .inspired the lives of many a martyr who hailed the scaffold with a smile on their lips or suffered torments worse than death without the least flinching.... "²  

Sister Nivedita, who had read Sri Aurobindo's fiery articles in the Indu Prakash and heard about him from various sources, saw him for the first time at Baroda, and was immensely impressed by his Yogic bearing, his rock-like calm, his serene poise, vibrating with superhuman power, and the steady gaze of his far-seeing eyes —eyes of "one who gazes at futurity", "as Nevinson has expressed his observation. She promised him unreserved support in his political work, which was then being carried on in secret through Jatin Banerji, Barin, and others in Bengal; for, being in the State service, he was not publicly taking part in politics. And when Sri Aurobindo left the State service and threw himself into politics, none was so intimate with him, none rendered him so devoted and persistent a help, none appreciated so well the significance of his work as Sister Nivedita, of whom Prof. Atindra Nath Bose says : "His (Vivekananda's) disciple, Nivedita, took the (revolutionary) fire (from her Master) and blew it among the young nationalists who were seeking a new path."

A few extracts from Nivedita's biography. The Dedicated, by Lizelle Reymond, will show the inner affinity and understanding which existed between Sri Aurobindo and the spirited Irish lady, Nivedita, whom Vivekananda had moulded with his own hands and charged with something of his own creative fire :

"...India, 'Mother India', had become her Ishta, the supreme

¹ &  ²Studies in the Bengal Renaissance  

mendicité suivie par le Congrès, mais ce fut le privilège d'Aurobindo de trouver une solution positive au problème. Dès 1906, et avant Gandhi il prêcha la résistance passive et la non-coopération."¹ "Mais bien que les opinions puissent varier sur ces points, on doit reconnaître que, si l'on ne tient pas compte des forces générales en faveur du nationalisme, le mouvement était principalement et directement inspiré par l'enseignement de Bankim Chandra, Vivékânanda et Aravinda qui placèrent le pays sur l'autel de Dieu et sollicitèrent la souffrance et le sacrifice comme les meilleures" offrandes pour Son culte... Ces enseignements... inspirèrent bien des martyrs qui saluèrent la potence le sourire aux lèvres, et subirent sans sourciller des tortures pires que la mort."²

Nivéditâ, qui avait lu les articles de Sri Aurobindo parus dans l'Indu Prakash et avait entendu parler de lui par différentes personnes, le rencontra pour la première fois à Barodâ, et fut frappée de son attitude yoguique, de son calme impassible, de sa prestance sereine, de sa personnalité vibrant d'un pouvoir surhumain, autant que de son regard pénétrant et profond, "des yeux qui sondent l'avenir", comme l'a fait observer Nevinson. Elle lui promit aussitôt son appui sans réserve pour l'œuvre politique qu'il devait faire en secret au Bengale par l'intermédiaire de Jatin Banerjee, Barin et autres ; car, étant au service de l'État, il ne prenait pas ouvertement part à la politique. Quand Sri Aurobindo quitta son poste, pour se jeter entièrement dans la politique, personne ne fut plus intime, plus dévouée et plus fidèle que Nivéditâ, et personne autant qu'elle n'apprécia la signification de son œuvre. Le professeur Atindra Nath Bose dit de Vivékânanda : "Son disciple Nivéditâ prit (des mains de son Maître) le flambeau (de la révolution) et en enflamma les jeunes nationalistes qui cherchaient une voie nouvelle."³

Quelques extraits tirés de la biographie de Nivéditâ, The Dedicated, par Lizelle Reymond, indiqueront l'affinité profonde et la compréhension qui existaient entre Sri Aurobindo et l'intrépide Irlandaise formée de la propre main de Vivékânanda et animée quelque peu de son feu créateur.

1, 2 & 3 Studies in the Bengal Renaissance

object of her devotion, in which she perceived the aim of her life and the peace of her acceptance.

"And in Baroda she made the acquaintance of Aurobindo Ghosh ...He and Nivedita were already known to one another through their writing, as well as through their bond in their love of India¹ and of freedom. To Aurobindo Ghosh, Nivedita was the author of Kali, the Mother. To her, he was the leader of the future,² whose fiery articles in the Indu Prakash...had sounded opening guns in the coming struggle, four years before.

"What he (Sri Aurobindo) was doing was to impart an esoteric significance to the nationalist movement, and make it a confession of faith. In appearance a passive type, a quiet—even silent—figure, he was a man of iron will whose work, personality, possessions, earnings, belonged to God and to that India which he considered not as a geographical entity but as the Mother of every Hindu; and he seized hold on the people and created between them and the nation a profoundly mystic bond... The nationalism he taught was thus a religion in itself, and it was so that he had become the teacher of the nation. He wanted every participant in the movement to feel himself an instrument in the hand of God, renouncing his own will and even his body and accepting this law as an act of obedience and inner submission... This injunction to act, endure, and suffer without question—to let oneself be guided by the assurance that God gives strength to him who struggles—required sacrifices which became in turn a reservoir of power from which new fighters drew inspiration to go forward. The individual and the community were no longer separated... Aurobindo Ghosh with his clear insight into the swadharma (law of action) of his own people was suffusing it with a spiritual strength ³  and making it live.

"Aurobindo Ghose was now out of prison, and Nivedita had her school decorated... to celebrate his release. She found him completely transformed. His piercing eyes seemed to devour the tight drawn skin-and-bones of his face. He possessed an irresistible

¹ According to Nevinson she was "drunk with India".   

² & ³ Italics are ours.

"L'Inde, la Mère Inde, était devenue son Ishta, l'objet suprême de sa dévotion ; en elle, Nivéditâ trouva le but de sa vie ainsi que la paix due à l'acceptation de cette vie.

"A Barodâ elle fit la connaissance d'Aurobindo Ghosh. En fait, ils se connaissaient déjà par leurs écrits aussi bien que par leur attachement commun à l'Inde et à l'idéal de liberté. Pour Aurobindo Ghosh, Nivéditâ¹ était l'auteur du livre intitulé "Kâlî, la Mère". Pour elle, il était le futur chef dont les articles ardents de l'Indu Prakash... avaient quatre années auparavant, engagé la lutte prochaine.

"L'oeuvre de Sri Aurobindo fut de donner au mouvement nationaliste un caractère ésotérique et de le doter d'un credo religieux. Passif en apparence — figure calme et même silencieuse — c'était un homme d'une volonté de fer dont l'œuvre entière, l'entière personnalité, tous les biens et tous les gains, appartenaient à Dieu, c'est-à-dire à l'Inde qu'il considérait, non pas comme une entité géographique, mais comme la Mère de tout hindou. Il s'empara du peuple et créa entre celui-ci et la nation un lien profondément mystique. Le nationalisme qu'il enseigna était une religion, et c'est ainsi qu'il devint le guide de la nation. Il voulait que tous ceux qui participaient au mouvement réalisent qu'ils n'étaient que de simples instruments dans la main de Dieu ; ils devaient donc renoncer à leur propre volonté et même à leur personne et accepter cette loi comme un acte d'obéissance et de soumission intérieure... Cet ordre formel d'agir, de tout supporter et de tout souffrir en silence, de se laisser guider par cette certitude que Dieu donne la force à celui qui lutte, exigeait des sacrifices qui deviendraient une source de pouvoir où d'autres combattants puiseraient leur inspiration pour aller de l'avant. L'individu et la communauté n'étaient plus séparés. Aurobindo Ghosh, avec la claire vision du Swadharma² de son peuple, faisait revivre ce principe, pour le répandre avec une force spirituelle.

"Lorsque Aurobindo Ghosh fut élargi, Nivéditâ fit décorer son école... pour célébrer sa libération. Elle le trouva complètement

1 D'après Nevinson, Nivéditâ était "éprise de l'Inde".

2 Loi de l'action

power, derived from a spiritual revelation that had come to him in prison...

"With a mere handful of supporters—Nivedita among them —he launched an appeal and tried to rekindle the patriotic spark in the weakening society. His mission was now that of a Yogin sociologist.

"...He was already known as the 'seer', Sri Aurobindo, although still involved in political life, and as yet not manifested to his future disciples on the spiritual path. For Nivedita he was the expression of life itself, the life of a new seed grown on the ancient soil of India, the logical and passionate development of all her Guru's teaching¹

"Aurobindo's open and logical method of presenting his own spiritual experience, and revealing the divine message he had received in his solitary meditation, created the necessary unity between his past life of action and his future spiritual discipline. He said: "When I first approached God, I hardly had a living faith in Him... Then in the seclusion of the jail I prayed, 'I do not know what work to do or how to do it. Give me a message.' Then words came : 'I have given you a work, and it is to help to uplift this nation...! am raising up this nation to send forth My word... It is Shakti that has gone forth and entered into the people. Long since, I have been preparing this uprising and now the time has come, 'and it is I who will lead it to its fulfilment !

"Nivedita thought she could still hear the voice of Swami Vivekananda stirring up the masses : 'Arise, sons of India ! Awake !' That had been the first phase of the struggle. Now this life-giving cry was repeated differently, because the effort required in the changing circumstances was no longer identical; but the source of it was still the same ! Now the new order was that every individual should become a sadhaka of the nation—a seeker—so that 'the One could find Himself and manifest Himself in every human being, in all humanity. Aurobindo Ghose was throwing out the first ideas of the integral yoga he was to teach, depicting man in his cosmic reality.

¹Italics are ours.  

transformé. Son regard pénétrant semblait dévorer la peau et les os de sa face amaigrie. Il .possédait un pouvoir irrésistible" acquis à la suite de la révélation spirituelle qu'il avait eue en prison...

"Avec une poignée de partisans, dont Nivéditâ elle-même, il lança un appel et tenta de ranimer le feu patriotique, au cœur du peuple défaillant. Sa mission dès lors est celle d'un yoguî sociologue.

"On considérait déjà Sri Aurobindo comme le prophète, bien qu'il soit encore plongé dans la vie politique et inconnu de ses futurs disciples spirituels. Pour Nivéditâ, il était l'expression de la vie elle-même, vie d'une graine nouvelle poussée dans l'antique sol de l'Inde, le résultat logique et ardent de tout ce que son propre gourou lui avait enseigné.

"La méthode ouverte et dialectique d'Aurobindo, consistant à exposer sa propre expérience spirituelle et à révéler le message divin qu'il avait reçu durant ses méditations solitaires, créa le lien nécessaire entre sa vie d'action passée et sa discipline spirituelle future.

"Quand je me suis rapproché de Dieu pour la première fois, dit-il, je n'avais guère de foi vivante en Lui... Par la suite dans la solitude de la prison j'ai prié : 'Je ne sais point ce qu'il y a à faire ni comment il faudrait s'y prendre, donnez-moi un message'. Alors vint la réponse : 'Je vous ai confié une tâche ; celle de relever cette nation... Je suis Moi-même en train de la ressusciter afin de propager Mon message... C'est la Shakti qui s'est manifestée et a pénétré le peuple. Je préparais depuis longtemps, cette résurrection , maintenant que l'heure a sonné, c'est Moi qui dirigerai tout jusqu'à son accomplissement.' "

"Nivéditâ crut entendre la voix du Swâmî Vivékânanda remuant les masses : 'Levez-vous, fils de l'Inde, réveillez-vous'. C'était la première phase de la lutte. Maintenant cet appel vivifiant était lancé d'une autre façon car, les conditions ayant changé, l'effort à déployer n'était plus identique, mais sa source était toujours la même. A chacun, l'ordre était maintenant donné de devenir un sâdhak de la nation — un chercheur, — afin que l'Un puisse se retrouver et se manifester dans chaque être humain, dans toute l'humanité.

At the same time in the Transvaal there was another young leader, named Gandhi, practising with thousands of Hindus the doctrine of passive resistance. Was Aurobindo Ghose to become the leader of another movement of collective consciousness ? No, his mission was of a different nature. He was, as Nivedita understood him, the successor to the spiritual Masters of the past, offering the source of his inspiration for all to drink from in Yogic solitude. Since his imprisonment at Alipore, Aurobindo Ghose was no longer a fighter, but a Yogi."

The above long quotation, besides being vivid and authentic, focuses our attention on some important points : that Nivedita had the keen insight to discern the Yogic will and drive behind Sri Aurobindo's dedicated life and activities, that she clearly perceived the spiritual and national significance of the unparalleled sacrifices joyfully made by the youth of Bengal under the direct inspiration of Sri Aurobindo—"sacrifices which became in turn a reservoir of power from which new fighters drew inspiration to go forward"—in Bengal and elsewhere; that Sri Aurobindo "was the expression of life itself, the life of a new seed grown on the ancient soil of India", and not a world-shunning ascetic, spurning life's salutary activities and seeking personal salvation; that he was "the logical and passionate development of all her Guru's teaching"; and that "he was the successor to the spiritual Masters of the past, offering the source of his inspiration for all to drink from." The only thing which needs a little clarification is that the "Yogic solitude" Nivedita speaks of was an inner solitude, and not at all a severance of all relations with the outer world; for Sri Aurobindo, since the very beginning of his adult life, has regarded life as the only field for the integral realisation of the integral Divine, and His manifestation in Matter. His union with the Divine included his union with the whole universe—with all humanity, and all beings, here and otherwhere.

Nivedita's close collaboration with Sri Aurobindo from 1902-3 to the beginning of 1910, when he retired from politics, is a matter of history. Realising the presence of her Guru in Sri Aurobindo, she had accepted him as the destined Guru and champion of the national movement, and spared no pains in giving him every  

Aurobindo Ghosh jetait ainsi les bases du yoga intégral qu'il devait enseigner plus tard, envisageant l'homme dans sa réalité cosmique. A cette même époque, un jeune chef du nom de Gandhi se révélait au Transvaal, où il pratiquait, avec des milliers d'hindous, la doctrine de la résistance passive. Aurobindo Ghosh était-il destiné à être le chef d'un autre mouvement de conscience collective ? Non, sa mission était d'une différente nature. Comme Nivéditâ l'avait compris, il était le successeur des maîtres spirituels du Passé, invitant, de sa solitude yoguique, les uns et les autres à puiser à la source de son inspiration. Depuis son emprisonnement à est-à-dire, Aurobindo Ghosh, n'était plus un combattant, mais un yoguî."

La citation ci-dessus, attire notre attention sur quelques points importants : Nivéditâ avait su discerner la volonté et l'énergie agissant derrière les activités de Sri Aurobindo et sa vie consacrée ; elle avait perçu, d'une façon claire, la signification spirituelle et nationale des sacrifices joyeusement consentis par la jeunesse du Bengale sous l'inspiration directe de Sri Aurobindo — "sacrifices qui à leur tour devinrent un réservoir de force où de nouveaux combattants, au Bengale ou ailleurs, puisaient l'inspiration, pour aller de l'avant", elle avait compris que Sri Aurobindo était "l'expression de la vie elle-même, vie d'une graine nouvelle poussée dans l'antique sol de l'Inde", et non celle d'un ascète fuyant le monde, rejetant les activités salutaires de la vie et recherchant son propre salut ; elle avait réalisé qu'il constituait "le résultat logique et ardant de tout l'enseignement de son gourou", qu'il était enfin "le successeur des maîtres spirituels anciens, invitant chacun à puiser à la source de son inspiration". Le seul point demandant un éclaircissement est cette "solitude yoguique" dont il est question , c'était une solitude intérieure et non pas une rupture de toute relation avec l'extérieur ; car, Sri Aurobindo, dès qu'il fut en âge de réfléchir, a toujours considéré la vie comme le seul champ de réalisation intégrale du Divin intégral et de Sa manifestation dans la matière. Son union avec le Divin englobe l'union avec l'univers entier, avec toute l'humanité et tous les êtres, ici ou ailleurs.

La collaboration étroite de Nivéditâ avec Sri Aurobindo, de 1902-1903 jusqu'au début de 1910, époque à laquelle il se retira

help in her power, from contributing to his papers to enlisting support for and organising the revolutionary party. Being on intimate terms with most of the luminaries of contemporary India, Rabindra Nath Tagore, Abanindra Nath Tagore, Jagadish Chandra Bose, P. C. Roy, Bepin Chandra Pal, Brahmabandhava Upadhyaya, Ramananda Chatterji, R. C. Dutt, Okakura, the Japanese art connoisseur, Gokhale, Tilak etc., she exerted a great influence in various fields of the resurgent life of the nation. Jagadish Chandra Bose and P. C. Roy gave her a run of their laboratories, where, in the evening, she taught some young revolutionaries how to make bombs.¹ Her transparent sincerity, her intense love of India and her rare insight into the core of her culture, her flaming personality, and her brilliant mind and versatile genius endeared her to all. She had become, as Rabindra Nath puts it, "the mother of people." What she did for Jagadish Chandra Bose and Abanindra Nath Tagore has been warmly acknowledged by them.

Next to Nivedita, it was Rabindra Nath who had the insight to perceive, earlier than many others, the spiritual greatness of Sri Aurobindo, and the mission of his life. In a moved Bengali poem, written on Sri Aurobindo in 1907, he made his obeisance to him, as we have already seen, and called him "the voice incarnate of India's soul." It was a phrase, which captured with a singular precision and felicity the real purpose and significance of Sri Aurobindo's life. This insight of Rabindra Nath was a gift of his poetical genius. Prafulla Kumar Sarkar, in his Bengali book, Jatiya Andolane Rabindra Nath (Rabindra Nath in the National Movement), says: "...This extraordinarily powerful man (Sri Aurobindo) created, as if by a magical spell a revolution in the political field of Bengal... Sri Aurobindo, the leader of the New Party, was his (Rabindra Nath's) friend and fellow worker. In his poem, Salutation to Sri Aurobindo, he has left an imperishable testimony to the deep respect he had for him." Rabindra Nath had read some

 ¹Sri Aurobindo once said about Nivedita : "She was one of the revolutionary leaders... She was open, frank and talked freely of her revolutionary plans to everybody... Whenever she used to speak on revolution; it was her very soul, her true personality that came out... She took up politics as a part of Vivekananda's work."—Talks with Sri Aurobindo by Nirodbaran,  

de la politique, est un fait historique. Réalisant en Sri Aurobindo la présence de son propre Gourou, elle l'avait accepté comme le guide et le champion prédestiné du mouvement national, et elle n'épargna rien pour l'aider de tout son pouvoir, soit en contribuant à ses journaux, soit en organisant le parti révolutionnaire et en recrutant des partisans. Liée étroitement à toutes les célébrités de l'Inde contemporaine, telles que Rabindranath Tagore, Abanindra Nath Tagore, Jagadish Chandra Bose, P.C. Roy, Bipin Chandra Pal, Brahmabândhava Oupâdhyâya, Râmânanda Chatterji, R.C. Dutt, Okakura, l'amateur d'art japonais, Gokhalé, Tilak etc., elle exerça une grande influence dans les diverses activités de la vie renaissante de la nation. Jagadish Chandra Bose et P.C. Roy mirent à sa disposition leurs laboratoires, où le soir, elle enseignait à faire des bombes à quelques jeunes révolutionnaires.¹ Elle fut universellement aimée pour son évidente sincérité, son amour intense de l'Inde et sa connaissance profonde de la culture indienne, pour sa personnalité flamboyante, son esprit brillant et son génie multiple. Elle devint, suivant le terme de Rabindranath, "la mère du peuple". Jagadish Chandra Bose et Abanindra Nath Tagore ont exprimé chaleureusement leur reconnaissance pour tout ce qu'elle a fait pour eux.

Après Nivéditâ, c'est Rabindranath qui reconnut, avant beaucoup d'autres, la grandeur spirituelle de Sri Aurobindo et sa mission. Dans un poème émouvant composé en 1907, il s'inclinait devant Sri Aurobindo, comme nous l'avons déjà vu, et le désignait comme "la voix incarnée de l'âme de l'Inde", résumant ainsi le but et la signification de la vie de Sri Aurobindo. Cette vision de Rabindranath était un don de son génie poétique. Prafoulla Koumar Sarcar dit à son tour, dans son livre bengali Jātīya Andolane Rabindra Nath (Rabindranath et le Mouvement National) : "Cet homme d'un pouvoir extraordinaire (Sri Aurobindo) créa, comme par magie, une révolution dans la politique du Bengale... Sri Aurobindo, le

1 Sri Aurobindo dit une fois de Nivéditâ : "Elle fut un des chefs révolutionnaires... Elle était de nature ouverte et franche et parlait librement de ses plans révolutionnaires à tout le monde... Quand elle parlait de la révolution, c'était son âme véritable, sa personnalité réelle qui se révélait... Elle se livra à la politique comme si celle-ci faisait partie de l'œuvre de Vivékânanda." —Talks with Sri Aurobindo par Nirodbaran

of Sri Aurobindo's writings, heard much about him from Dinendra Kumar Roy, a man of letters, who had lived with Sri Aurobindo for some time at Baroda, and followed his brilliant career with growing admiration. He was also acquainted with Sri Aurobindo's thoughts and ideas through his political deputies in Bengal, particularly Barin and Jatin. And when Sri Aurobindo left Baroda and went to Bengal as the first Principal of the newly-founded National College, of which Rabindra Nath was one of the chief organisers, they came into close touch with each other. Rabindranath saw Sri Aurobindo several times at his residence or his office, and exchanged views with him. Sri Aurobindo's editorials in the Bande Mataram fired his patriotic feelings, and thrilled his poetical sensibilities. These intimate contacts and communion of two great souls contributed much to the development of the national spirit and enriched the cultural heritage of Bengal. Rabindra Nath's admiration,¹ affection and respect deepened into wondering reverence, which he expressed again, later, in his generous tribute to Sri Aurobindo, whom he interviewed at Pondicherry in 1928. "At the very first sight I could realise that he had been seeking for the soul and had gained it, and through his long process of realisation had accumulated within him a silent power of inspiration. His face was radiant with an inner light...! felt that the utterance of the ancient Hindu Rishi spoke from him ² of that equanimity which gives the human soul its freedom of entrance into the All. I said to him : "You have the Word and we are waiting to accept it from you. India will speak through your voice : 'hearken to me.' " This homage, perhaps, the highest Rabindra Nath ever paid to any of his contemporaries, was, in essence, the same as rendered by Nivedita in her heart to Sri Aurobindo, and expressed in her unstinted collaboration with him during his political life. Both of them hailed him as the prophet and high priest of the renaissance of India,

¹ We are reliably informed that Rabindra Nath's saintly elder brother, Dwijendra Nath, was a great admirer of Sri Aurobindo. He was a regular reader of the Arya, a monthly journal, which Sri Aurobindo edited at Pondicherry from August 1914 to January 1921, and expressed his view that never, since the days of the Vedic Rishis, had such a spiritual message been delivered to mankind.

² Italics are ours.  

chef du nouveau parti, fut l'ami et le collaborateur de Rabindranath. Celui-ci, dans son poème Salut à Sri Aurobindo a laissé la preuve impérissable de la vénération qu'il éprouvait pour lui." Rabindranath avait lu des écrits de Sri Aurobindo et avait, en outre, beaucoup entendu parler de lui par Dinendra Koumar Roy, homme de lettres qui avait vécu quelque temps à Barodâ avec Sri Aurobindo et suivi sa brillante carrière. Il était également tenu au courant de la pensée et des idées de Sri Aurobindo, en particulier par Jatin et Barin. Et lorsque Sri Aurobindo quitta Barodâ pour devenir directeur du nouveau Collège National du Bengale dont Rabindranath était un des principaux organisateurs, ils furent en contact assez intime. Rabindranath rencontra Sri Aurobindo plusieurs fois, chez lui ou à son bureau. Les articles de fond que Sri Aurobindo publiait dans le Bandé Mâtaram, enflammèrent ses sentiments patriotiques et firent vibrer sa sensibilité de poète. Ces contacts intimes et la communion de ces deux âmes élevées contribuèrent grandement. au développement de l'esprit national et enrichirent en même temps l'héritage culturel du Bengale. L'admiration de Rabindranath,¹ son affection et son respect, s'approfondirent en une merveilleuse révérence qu'il exprima de nouveau, plus tard, dans l'éloge qu'il fit de Sri Aurobindo, après lui avoir rendu visite à Pondichéry en 1928 : "Dès le premier coup d'œil, je pus comprendre qu'il avait cherché l'âme et l'avait trouvée, par son long travail de réalisation il avait accumulé en lui un silencieux pouvoir d'inspiration. Son visage rayonnait d'une lumière intérieure... Je sentis que l'antique Rishi hindou parlait par sa bouche de cette équanimité qui confère à l'âme humaine la liberté d'entrer dans le Tout. Je lui dis : "Vous détenez le message et nous l'attendons de vous. L'Inde dira par .votre bouche : 'Écoutez-moi'." Cet hommage, est peut-être le plus grand que Rabindranath ait jamais rendu à aucun de ses contemporains. Celui de Nivéditâ est essentiellement le même, marqué

1 Il nous revient de source certaine que Dwijendranath, frère aîné de Rabindranath et homme de sainteté, fut un grand admirateur de Sri Aurobindo. Lisant régulièrement l'Arya, revue mensuelle que Sri Aurobindo publiait de Pondichéry, de 1914 à 1921, il déclara que, depuis l'époque des Rishis védiques, l'humanité n'avait jamais reçu de message spirituel semblable.

and seemed to divine the secret purpose of his retirement from active political life.

There were three more leaders of all-India fame—Bal-Pal-Lal— whose contribution to the Indian renaissance we shall now try to estimate, and incidentally refer to the appreciation of the creative spirituality of Sri Aurobindo's life and nature by Tilak, Tilak's Guru, Annasaheb Patvardhan, C. R. Das, and Subhas Chandra Bose.

(To be continued)  

en outre par la plénitude de sa collaboration avec lui durant sa vie politique. Tous deux ont salué en Sri Aurobindo le prophète et le grand prêtre de la renaissance de l'Inde. Tous deux semblent également avoir deviné le but secret de son retrait de la vie politique active.

Il y avait encore trois autres chefs célèbres dans toute l'Inde —Bal, Pal, Lai. Nous tâcherons d'envisager dans quelle mesure chacun d'eux a contribué à la renaissance de l'Inde, et par ailleurs nous relèverons les appréciations formulées par Tilak, Annasâheb Patwardhan, gourou de Tilak, C.R. Das et Soubhash Chandra Bose, sur la spiritualité créatrice de la vie et de la nature de Sri Aurobindo.

(A suivre)

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Physical Education in Ancient Egypt

 EGYPT, as we all know, was one of the earliest seats of civilisation. Historians believe that this was the most natural outcome of the Geography of Egypt. The great river Nile annually over- flowed its banks, depositing a film of rich alluvial soil on the floors of its valleys. Agriculture and collective habitation soon grew Up around these regions and with co-operation and group effort kingdoms came into being and government and culture. The need for training arose for the specific jobs in society. Education became specialised and with leisure entertainment was more and more refined, giving birth to the arts and the pure sciences.

But why try to deal with the history of Egypt here ? It has been found that this early civilisation, which dawned near 5000 B.C., was exceptionally blessed by nature. The climate of Egypt being dry and the surroundings sandy, all records made by the early forefathers of this land, remain intact. And all the more precious to us the fact that these ancient men had a sense of history and have left regular records for the coming generations. It is astonishing to note that they developed a form of writing, the hieroglyphic (half pictorial and half phonetic) right back in 4000 B.C. if not earlier. They already had a 12 month calendar too. Agriculture, with artificial irrigation and the use of metals were also known.

It seemed to me. therefore of common interest to approach the subject with the idea of understanding how research is done in this line. That is to say, with the given findings of archeologists and scholars, how have the research scholars set out to work out the history of Physical Education in ancient Egypt. We shall therefore begin with a review of the sources of information available and then say what conclusions the scholars have drawn about the life of Egyptians, specially the aspect pertaining to Physical Education.

Sources of information—The sources of information which enable us to retrace the physical education as practised in ancient

L'Éducation Physique dans l'Égypte Ancienne

L'ÉGYPTE, nous le savons tous, est l'un des berceaux les plus anciens de la civilisation. Les historiens voient dans ce fait l'aboutissement normal de la géographie du pays. Les crues annuelles du Nil, débordant de son lit et déposant des couches d'alluvions fertiles au fond des vallées, l'agriculture et le groupement des habitats ne tardèrent pas à se développer tout autour de celles-ci et, avec l'entraide et la mise en commun des efforts, naquirent les royaumes et les empires et les civilisations. De la distinction des tâches dans la société s'éleva le besoin d'éducation; l'enseignement se spécialisa, et l'emploi de plus en plus raffiné des loisirs donna naissance aux arts et aux sciences.

Notre propos n'est pas d'étudier ici l'histoire de Égypte On a découvert que cette ancienne civilisation, qui apparut environ 5.000 ans av. J.-C., a été exceptionnellement favorisée par la nature. La sécheresse du climat de Égypte et les étendues de sable qui l'entouraient ont contribué à conserver intacts les documents laissés par ces premiers ancêtres. Et, fait précieux entre tous à nos yeux, ces anciens avaient le sens de l'histoire, et ont transmis à la postérité des témoignages rigoureux. Dès l'an 4.000 av. J.-C., sinon plus tôt, ils avaient élaboré un système d'écriture étonnant, les hiéroglyphes, moitié pictographique, moitié phonétique. Déjà ils possédaient le calendrier de douze mois. L'agriculture, l'irrigation artificielle et l'usage des métaux leur étaient également connus.

Nous avons donc pensé qu'il était intéressant pour tous d'entreprendre cette étude dans l'idée de comprendre comment les recherches sont conduites, en d'autres termes, comment, en partant des découvertes des savants et des archéologues, ont procédé les chercheurs érudits pour retracer l'histoire de l'éducation physique dans

Egypt can be classified into two groups, first, the written records and then, the paintings and bas-reliefs that the archeologists have brought to light.

Once modern man had deciphered the secrets of their hieroglyphic writing there was no difficulty in understanding the thoughts and life of these ancients. Of course, the deciphering did not come about so easily. All of you know the story of the French soldier who in 1798 accidentally came across a stone (known as 'the Rosetta stone') bearing an inscription written in three languages—Egyptian Hieroglyphics, Egyptian demotic (a popular writing) and old Greek. Here was the long-desired clue—and yet it took Champollion 20 years to complete it ! Because, the hieroglyphics though apparently pictorial turned out to be in parts phonetic (written according to the sound of words). However, if words describing physical activities, like wrestling or swimming, are included in their vocabulary we can presume they knew something about these. On the other hand, references to physical activities may occur in varied writings—including the most religious or the most scientific subject and even the most imaginative fiction. For example, a line like "Sitting..., playing draughts, and finding twofold contentment" tells us immediately that a certain form of that game was common in Egypt. Moreover the fact that a picture of the draughts board was one of the oldest and most common signs used in their written language and that the games played on it are repeatedly mentioned in their funerary and religious literature, indicates the popularity of the game. From the notes and materials found it is known that the game of "Senit" was played on a board of 30 squares, laid out in three rows of ten. Six pieces (usually conical or spool shaped) were used by each player. The object of the game was not to take the opponent's pieces but, apparently, to pass through them and return to the original starting point, at the same time blocking the other player's moves as much as possible. The "dice" used was a set four carved wands, the way in which they fell, crossed or pointed, when cast by a player, determined the moves he would be allowed to make.

Or, let us consider the line, "Amuse thyself with field sports; the water fowl has his moment of death reckoned to him" or "It is  

Égypte ancienne. Nous allons d'abord passer en revue les sources d'information disponibles, pour étudier ensuite les conclusions que les savants en ont tirées sur la vie des Égyptiens et particulièrement sur ce qui concerne l'éducation physique.

Sources d'Information — On peut classer en deux groupes les sources d'information qui nous permettent de retrouver ce qu'était l'éducation physique telle qu'elle était pratiquée dans l'ancienne Égypte Le premier groupe comprend les documents écrits, le second les peintures et les bas-reliefs ramenés au jour par les archéologues. Une fois que l'homme des temps modernes eut percé le secret des hiéroglyphes, il n'y eut plus de difficultés à comprendre la vie et la pensée des anciens Égyptiens. Naturellement, le déchiffrement ne fut pas chose aisée. Tout le monde connaît l'histoire de la découverte accidentelle, en 1798, par un soldat français, d'une pierre (connue depuis sous le nom de "Pierre de Rosette"), portant une inscription en trois langues: en égyptien hiéroglyphique, en égyptien populaire ou démotique et en grec ancien. C'était la clé depuis si longtemps désirée, — mais qui demanda encore 20 ans à Champollion pour être complétée! Ces hiéroglyphes, en effet, apparemment pictographiques, se révélèrent en partie phonétiques (c'est-à-dire écrits comme les mots étaient prononcés). Quoiqu'il en soit, si on trouve dans leur vocabulaire des mots décrivant des activités physiques, telles que la lutte et la natation, nous pouvons en déduire qu'ils ne les ignoraient pas. Par ailleurs, des références aux activités physiques peuvent se présenter dans des écrits divers, y compris les traités uniquement religieux ou scientifiques, ou même les histoires purement imaginatives. Par exemple, la lecture d'un passage, comme "assis,... jouant aux dames et trouvant un double plaisir," nous apprend, immédiatement qu'il existait communément en Égypte une certaine forme de ce jeu de dames. D'autre part, le fait que le damier était l'une des formes pictographiques les plus anciennes et les plus usitées de leur langage écrit, et que les mentions de ce jeu sont répétées dans leur littérature funéraire et religieuse, en indique assez la popularité. On sait, d'après certains renseignements et notes qu'on a trouvés, qu'il existait un jeu nommé "sénit" qui se jouait sur un plateau

good, however, when the net is drawn and the birds are made fast". These, along with contemporary paintings, tell us about the bird hunters and catchers. They were experts at using the boomerang or the throwing stick to hunt even birds, specially while boating on the Nile. They also used nets which had to be drawn by several men before the birds could be trapped.

The other source of information lies in the paintings and the bas-reliefs of Ancient Egypt. Temples, tombs and palaces are full of their life and thought. On the tomb walls they seem to have recorded activities they wished the departed soul to continue in its after-life. Often depicted here, are scenes of wrestling which the Egyptians must have particularly enjoyed.

One bas-relief records Ramses II with his army, pursuing the Hittites across a river. We find commonly the alternate overhead stroke used, though sometimes the double overhead stroke is also represented. Some soldiers are also found reviving a Prince by methods of artificial breathing.

There are so many others describing the daily activities and entertainments of the Ancient Egyptians that it is difficult to make a good, representative selection. We have some reproductions showing you, (i) A duel fight with v/and and. arm-guard (it is similar to our 'Lakri-Patta' in India), (ii) A sequence of wrestling movements, the world's first 'motion-pictures' as drawn on a tomb wall dating back to at least 2000 B.C. (iii) A dance lesson (note the size of the teacher : she v^as not necessarily taller than her pupils but in the picture the height shows her rank) (iv) lastly, a popular children's game usually played by boys known as the 'Star-game' or more usually labelled as 'going round four times'.

Similar records of ball games (very popular among girls), riding, hoops and toys have come down to us through the centuries.

The findings of historians: Place and need of physical education in the Egyptian society.

Scholars believe that, as in all human society, the aims of education in Egypt varied according to the class to which the child belonged. Thus, the training of the majority was informal, a family matter, where the child was educated in the family occupation. The son followed  

divisé en trente carrés, sur trois rangs de dix. Chaque joueur avait six jetons en forme de cône ou de bobine. Le but du jeu n'était pas de prendre les jetons de l'adversaire, mais, semble-t-il, de passer au milieu d'eux pour revenir à son point de départ, tout en essayant de paralyser les déplacements de l'autre joueur. Les dés dont on se servait, étaient constitués par une série de quatre bâtonnets gravés. La façon dont ils retombaient, croisés ou alignés, après avoir été jetés par le joueur, déterminait les déplacements qui lui étaient permis.

Nous trouvons dans un autre passage, "Va te divertir à la chasse, les heures de la poule d'eau sont comptées", ou encore, "II est agréable de voir les oiseaux pris dans les filets". Ces mots, ainsi que les peintures de l'époque, nous renseignent sur la pratique de la chasse et des pièges tendus aux oiseaux. On utilisait habilement le boomerang, ou le jet de bâtons même, pour la chasse aux oiseaux, notamment pendant les déplacements sur le Nil. Et, également pour les oiseaux, on se servait de filets tendus par plusieurs hommes.

Les peintures et les bas-reliefs de Égypte ancienne constituent l'autre source d'information. Temples, tombeaux et palais débordent des souvenirs de sa vie et de sa pensée. On dirait voir, fixés sur les murs des tombeaux, les faits et gestes qu'on aurait souhaité poursuivis dans son autre vie par l'âme du défunt. Des scènes de lutte y sont souvent dépeintes, que les Égyptiens semblent avoir particulièrement appréciées.

Un bas-relief raconte la traversée d'une rivière par Ramsès II, poursuivant les Hittites avec son armée. On y trouve représentée le plus souvent la brasse alternée, mais aussi quelquefois la double brasse. Et l'on voit même des soldats ranimant un prince par la respiration artificielle.

Il est difficile de faire un choix vraiment représentatif, au milieu de ces multiples descriptions des activités quotidiennes et des divertissements des anciens Égyptiens. Certaines de celles-ci nous montrent: I—un duel au bâton, avec protège-bras (semblable à notre "lakri-pattâ" indien): 2 — une scène de lutte, la première "peinture de mouvement du monde", représentée sur les murs d'un tombeau remontant au moins à 2.000 ans av. J.-C.; 3—une

the father's profession and the daughter learned all the household duties. Both these trainings often demand quite an amount of physical effort, reducing thereby any special need for physical exercise to keep fit. But several games were naturally popular. Outdoor games were very appreciated by children and a house with a garden was to them a blessing. They often played with balls—juggling with two or more balls; throwing and catching balls in a group, sometimes even throwing and catching one ball between two children mounted on two others (who remain half bent carrying the partners in riding position on their back). These ball games were favourite among girls. Boys often played what was known as going round four times. Swimming was known. Younger children must have also played with dolls and wheeled toys (human and animal figures) that have been found by archaeologists. Older folk at home—even peasants played draughts, at least two versions of the game as known in Egypt have been worked out by the scholars. Folk dancing may have been a common feature among the people at large.

But a boy born in a class was not forced to be bound by it. He had a great opportunity to rise from it by becoming a scribe. An ambitious, capable boy could enroll, with parents paying tuition, in schools for the scribe, where until the age of twelve he studied reading, writing and arithmetic (the three R's of life). He then served as an apprentice in the office of a scribe whereupon he could obtain employment as a full-fledged scribe and advance as opportunity presented itself. This gave him a special position in society and quite naturally the stress went to the development of intellectual and artistic faculties.

But for children of the royal household and other privileged classes physical training formed an important part of education. Wrestling, hunting and swimming were common. Wrestling, with the Egyptians, had become a well-worked-out system. It was performed in an upright position. Several grips became classical as shown in the bas-reliefs and paintings depicting these scenes. Hunting was taken up more as an application of archery and apprenticeship to war techniques rather than as a sport. Though fishing and bird catching are often referred to as enjoyments for a noble family on an

leçon de danse (à remarquer la taille de la monitrice: elle n'était pas obligatoirement plus grande que ses élèves, mais sur une peinture, la grandeur du personnage indiquait son rang), 4 — enfin, un jeu populaire d'enfants, ordinairement joué par des garçons, connu sous le nom de "jeu de l'étoile", ou plus communément appelé "les quatre tours".

De la même façon, nous sont parvenus à travers les siècles des descriptions de jeux de balle (très en vogue chez les filles), d'équitation, de cerceaux et autres jouets.

Découvertes des historiens: place et rôle de l'éducation physique dans la société égyptienne.

Aux dires des savants, les buts de l'éducation ont varié en Égypte, comme dans toutes les sociétés humaines, selon la classe sociale à laquelle l'enfant appartenait. Ainsi, pour la majorité, l'éducation n'avait pas de règle spéciale, et se passait dans la famille, où l'enfant était élevé dans le métier familial. Le fils s'initiait à la profession du père, tandis que la fille apprenait les travaux ménagers. Ces deux enseignements exigent souvent des efforts physiques qui dispensent de tout besoin d'exercices supplémentaires pour se maintenir en forme. Mais naturellement il y avait plusieurs sortes de jeux populaires. Les enfants appréciaient beaucoup les jeux à l'extérieur et une maison avec jardin faisait leur bonheur. Les jeux de balle étaient nombreux: jongler avec une ou plusieurs balles, lancer et attraper des balles en groupe, quelquefois le même exercice avec une balle, entre deux joueurs, à cheval sur deux autres (qui demeuraient penchés, portant leur camarade sur le dos). Ces jeux avaient la faveur des filles. Les garçons jouaient beaucoup à ce que l'on appelait "les quatre tours". La natation était connue. Les plus jeunes s'amusaient à la poupée ou avec des jouets sur roues (représentant des hommes ou des animaux) que les archéologues ont retrouvés. Les personnes plus âgées, même les paysans, jouaient aux dames à la maison, et les érudits ont pu reconstituer deux versions de ce jeu tel qu'il était connu en Égypte Enfin, les danses populaires paraissent avoir été une chose courante, très répandue partout.

Mais la naissance dans une classe n'était pas forcément un lien

off-day boating on the Nile. They even learnt to use the boomerang for hitting birds at a short distance. In Swimming a single or double overhead stroke was commonly used. The instruction was frequently given by a slave of quasi-official and dignified status.

The warrior class, the soldiers, had to undergo a very similar, though much more strict training. In spite of being a peace-loving people, the Egyptians had to maintain an army, with a rigorous training in barrack schools. They had to learn to handle weapons skilfully : bow and arrow, spear, harpoon, boomerang. They applied these in hunting—a good training for war but it also rid the kingdom of dangerous animals. Regular exercise for increasing speed, agility and strength was essential. The soldiers had running, jumping, throwing heavy stones and swimming in their curriculum. Soon after the introduction of the horse from Arabia (2000 B.C.) Egyptians, both warriors and noble men, used it profusely in hunting and riding, with or without chariots.

Even in their religious life the Egyptians seem to have included several forms of exercise. There was first of all the dance rituals, quite different from any folk dancing, a classical formalistic series of gestures which may seem unnatural or stiff to moderns but which are characteristic of the spirit of all Egyptian art. Then in all festivals there were physical demonstrations including wrestling and other entertaining physical feats of lifting, throwing, etc. Wrestling was perhaps a favourite sport as some records mention wrestling demonstrations held at the royal palace as entertainment for guests from other regions. Several people attended these demonstrations, including naturally the king and the queen.

Another class in the Egyptian Society must not be omitted though its members did not need any physical education as their whole life was made of hard labour : the slaves. Theirs was a strenuous job—rowing, tilling fields, building, carrying loads and finally, perhaps forced to die untimely at their master's tomb. However, we have only to glance at the huge structures (Pyramids and others) to think gratefully of the helping hands that materialised the dreams of the master-minds of old.

These seem to have been the main types of physical activity prevalent 

pour un garçon. Il avait toute possibilité d'en sortir en devenant scribe. Un garçon capable et ambitieux, dont les parents payaient l'instruction, pouvait se faire inscrire dans une école de scribes, où jusqu'à l'âge de 12 ans il apprenait à lire, écrire et compter (les trois piliers de l'existence). Puis il était employé comme gratte-papier dans un bureau de scribes, où il pouvait obtenir le titre de scribe et avancer si l'occasion s'en offrait. Il gagnait ainsi une place spéciale dans la société, et tout naturellement le courant le dirigeait vers le développement des facultés intellectuelles et artistiques.

Les enfants de la maison royale et des autres classes privilégiées recevaient un entraînement physique qui était une partie importante de leur éducation. La lutte, la chasse et la natation étaient les sports les plus pratiqués. La lutte-, chez les Égyptiens, était devenue une méthode tout à fait au point. On s'y livrait debout. Les bas-reliefs et peintures, qui en décrivent les scènes, nous montrent plusieurs prises devenues classiques. La chasse, plus qu'un sport, était considérée comme un exercice de tir à l'arc et un apprentissage aux techniques de la guerre. Cependant, on fait souvent allusion à la pêche ou à la prise au piège des oiseaux comme distractions des familles nobles, au cours d'une partie de bateau sur le Nil. On apprenait même l'emploi du boomerang pour frapper les oiseaux à courte distance. Pour la natation, on pratiquait couramment la brasse simple ou double. Toute cette instruction était donnée le plus souvent par un esclave élevé à un rang assimilé à celui de fonctionnaire.

La classe guerrière et les soldats devaient se soumettre à un entraînement semblable mais beaucoup plus strict. Les Égyptiens, bien que de naturel paisible, étaient obligés d'entretenir une armée, rigoureusement entraînée, dans des casernements. Ils apprenaient à manier des armes avec adresse: l'arc et les flèches, la lance, le harpon, le boomerang. Ils le mettaient en application à la chasse, — excellent entraînement à la guerre et qui en même temps débarrassait le royaume des animaux dangereux. L'essentiel consistait dans des exercices réguliers pour développer la vitesse, l'agilité et la force. Le programme des soldats comprenait la course, le saut, le lancement de lourdes pierres et la natation. Dès l'introduction

 in the various sections of the complex Egyptian Society. Most exercises were there by way of entertainment, ritual or utility. But to achieve perfection even with these aims in view, some system of training must have gradually formed, which may well be considered as the beginnings of Physical Education in Egypt.

Knowledge about the body—Our study remains incomplete if we do not say at least a few words about the concepts of ancient Egyptians about the human body. Their ideas are directly perceptible in their methods of healing. For a long time people thought that, whatever other advances the Egyptians may have made, in the art of healing they were primitive and superstitious. Their records speak of spells of magic and medicine, and seem to go by the motto "the filthier the better" : thus they speak of the use of the blood of mice and the excrement of flies and so on.

But early in this century a whole set of papyrus roll was deciphered which showed a very scientific approach, intent on correct observation of physical phenomena. Thus, Egyptians knew of a system of "vessels" in the body, leading from the heart to the various organs, conveying air, water, blood and other substances, their failure to function correctly was known to be one of the causes of disease. The treatise works on observations from head downwards and deals even with surgery of bones and outer tissues. Yet at the back of these very pages which prove a genuine scientific curiosity, are written : first, a spell for driving out the wind of a year of plague and then a book of spells for transforming an old man into a youth of twenty. What is to be made of so quaint of a juxtaposition ? It would seem that, as if side by side with traditional popular beliefs highly tinged by magic, there existed a science practised by men who were not without interest in the real nature of things.

But what the western mind thinks to be magic and superstition is perhaps very scientific occult knowledge, sometimes degenerated and popularised. We all know how highly the Mother has spoken of the knowledge and practice of occultism in ancient Egypt. They directly applied this knowledge on the body, its mechanisms and the forces acting on it. Of course, it was a privilege of the few who were initiated into the secrets of occultism, having proved themselves  

du cheval, venant d'Arabie (2.000 ans av. J.C.), les Égyptiens, nobles et guerriers, l'adoptèrent pour tous usages, pour la chasse et les voyages, avec ou sans char.

Les Égyptiens semblent avoir introduit plusieurs formes d'exercices physiques même dans la vie religieuse. Il y avait tout d'abord les danses rituelles, tout à fait différentes des danses populaires, ensemble de gestes classiques cérémoniaux qui peut paraître artificiel ou conventionnel à des yeux modernes, mais très caractéristique de l'esprit de l'art égyptien en général. Dans toutes les fêtes, ensuite, il y avait des exhibitions de lutte et autres performances distrayantes de soulèvement, de lancement de poids, etc. La lutte était certainement un sport très apprécié à voir les documents qui en relatent des exhibitions au palais royal en l'honneur d'hôtes étrangers, auxquelles assistaient de nombreuses personnes aux côtés du roi et de la reine.

Il ne faut pas oublier une autre classe de la société égyptienne: les esclaves, qui n'avaient pas besoin d'éducation physique, toute leur vie n'étant que dur labeur. Car leur tâche était rude: ramer, labourer, bâtir, transporter des fardeaux et finalement peut-être se voir forcés à une mort prématurée sur la tombe de leur maître. Et nous n'avons qu'à jeter un regard sur ces constructions énormes (pyramides ou autres), pour avoir une pensée de gratitude vers les bras qui ont servi à matérialiser dans la pierre les rêves des Maîtres du monde d'autrefois.

Telles semblent avoir été les principales branches de l'activité physique qui ont été les plus répandues parmi les différentes classes de la complexe société égyptienne. Les divertissements, les rites ou les besoins déterminaient la plupart des exercices. Mais, aboutir à la perfection, même avec ces objectifs en vue, a nécessité progressivement la formation d'un système d'entraînement que l'on peut considérer comme les débuts de l'éducation physique en Égypte

La connaissance du corps — Notre étude serait incomplète, si nous ne disions pour terminer quelques mots sur l'idée que se faisaient du corps humain les Égyptiens d'autrefois. On peut s'en

worthy of its severe demands. Yet the knowledge was there or how could they have achieved the wonder of wonders—a human corpse undecayed through the ages. The transforming of an old man into a youth of 20, a leading aim and venture in modern physical education and medicine,—was it then mere fancy ? Certainly not. But the time of immortality in the physical had not yet come, it was scheduled at a later date in Destiny's Book.

References from :-—

1. World History of Physical Education—D.B. Van Dalen;

E.D. Mitchell and B.L. Bennett.

2. Everyday life in Ancient Times—Geographic magazine.

3. Encyclopaedia Britannica.

4. Short History of the World—Pearce.

5. The Story of Mankind—H. Vonloon.

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suite de la page 105

rendre compte directement d'après leurs méthodes de guérison des maladies. On a longtemps cru, quelque avance qu'ils aient pu prendre dans d'autres domaines, que les Égyptiens étaient restés primitifs et superstitieux dans l'art de guérir. Les documents parlent de charmes magiques et médicinaux et semblent s'en tenir à l'adage "le meilleur est dans le pire", comme ils le disaient pour l'emploi du sang de souris ou d'excréments de mouche, par exemple.

Mais au début de ce siècle on a déchiffré tout un lot de papyrus qui témoigne d'une approche scientifique certaine, penchée sur une observation exacte des phénomènes physiques. Les Égyptiens avaient ainsi décelé dans le corps un système de "vaisseaux", allant du cœur aux différents organes et porteurs d'air, d'eau, de sang et d'autres substances, on savait que le défaut de leur fonctionnement pouvait être cause de maladie. Ces documents traitent d'observations faites de la tête aux pieds, et même de la chirurgie des os et des

tissus superficiels. Et pourtant, au dos de ces mêmes pages qui font preuve d'une curiosité scientifique authentique, on trouve écrit: d'abord une formule magique pour chasser le vent, les années de peste, puis toute une série d'incantations pour transformer un vieil- lard en un jeune homme de vingt ans. Que penser d'une juxtaposition aussi bizarre? On dirait qu'à côté de croyances populaires traditionnelles, fortement teintées de sorcellerie, il existait une science exercée par des hommes que la nature réelle des choses intéressait.

Mais ce qui paraît magie et superstition à un cerveau occidental peut être une connaissance occulte tout à fait scientifique, quelquefois dégénérée et vulgarisée. Nous savons tous avec quelle considération la Mère a parlé de la connaissance et de la pratique de l'occultisme dans l'Égypte ancienne. Cette connaissance, ils l'appliquaient directement sur le corps humain, sur ses mécanismes et sur les forces qui le font agir. C'était naturellement le privilège d'un petit nombre, initié aux secrets de l'occultisme après avoir subi avec succès des épreuves rigoureuses. Cependant la connaissance était là, — autrement comment auraient-ils pu réussir cette merveille des merveilles, la conservation d'un cadavre intact à travers les siècles? La transformation d'un vieillard en un jeune homme, qui est pour notre éducation physique et notre médecine modernes un lointain idéal et une aventure, — n'était-ce alors qu'une fantaisie de l'imagination? Certainement pas. Mais le temps de l'immortalité du corps n'était pas encore venu, il n'était prévu qu'à une date plus tardive dans le Livre de la Destinée.

Références :

I.—D.B.Van Dalen E. D. Mitchell & B.L.Bennett. — World History of Physical Education.

2 — Everyday life in Ancient Times — (Géographie Magazine).

3 —Encyclopedia Britannica.

4 — Pearce — Short History of the World.

5 — H. Vonloon — The story of Mankind.

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Report on the Quarter

Education Academic

On the 13th August Dr. S. K. Ghose of Vishva-Bharati spoke further of his travels, on "Sri Aurobindo and the United States".

On the 13th September, Shri Nolini Kanta Gupta read more of Amrita's Reminiscences and also gave a talk in Bengali on Maurice Maeterlinck.

Dr. M. Venkatraman and Shri Jules Rassendren continued their lectures on Higher Mathematics and International Law respectively.

There was a symposium on "Philosophical Problems" conducted by the Professor of Philosophy Shri Kireet Joshi in which the students of the Higher Course took part.

On the 3ist October Rear Admiral Tompkins gave a talk on "Guided Missiles".

The Saturday Programmes included three talks, one by Medhananda on his impressions of West Germany, his country revisited after about thirty years. The other was by Jugal on "Mathematics in Ancient India" and the third by Sanat on his recent tour of North India. Other features of the Programmes were readings from Sri Aurobindo, recorded readings in English Poetry, Slides on India and Thailand and the reading of a filmscript on Swami Vivekananda by Sisirkumar.

The end of the year Saturday Programme was a National Parade Pageant of the costumes and customs of different States of India and a dramatic competition of important events and personalities of Indian History.

On October 28th there was a programme of songs and recitations by junior and senior students.

Other cultural and educational programmes during the quarter were as follows :

On the 28th July, junior and senior students gave us recitations  

Rapport Trimestriel

Vie académique

LE 13 août 1963, dans une conférence intitulée "Sri Aurobindo et les États-Unis", S.K. Ghosh, de l'Université de Vishvabhârati, nous a parlé de son récent voyage en Amérique du Nord.

Noiini nous a donné lecture de quelques passages des "Souvenirs d'Amritâ", il a également fait une causerie en bengali sur Maurice Maeterlinck.

M. Venkatarâman et J. Rassendren ont continué leurs conférences sur les mathématiques supérieures et sur le droit international, respectivement.

Kirit Joshi, professeur de philosophie du Centre d'Éducation a dirigé une discussion sur "Les problèmes philosophiques" à laquelle ont pris part les élèves du Cours Supérieur.

Le 9 septembre, les élèves de la classe "Vers la perfection", ont organisé une exposition de leurs dessins et schémas sur le corps humain et ont répondu aux questions que leur posaient les visiteurs.

Le Contre-amiral américain Tompkins a donné le 31 octobre une causerie sur les engins téléguidés.

Trois causeries ont été faites au cours des programmes culturels du samedi : l'une par Médhânanda qui nous a donné ses impressions sur son pays, l'Allemagne de l'Ouest, qu'il a revu après trente ans d'absence; l'autre par Jougal sur "Les mathématiques dans l'Inde ancienne" et la troisième par Sanat sur son récent voyage dans le Nord de l'Inde. Ces programmes du samedi comportaient aussi des lectures de passages de Sri Aurobindo, la lecture par Sisir K. Ghosh du scénario d'un prochain film sur le Swâmi Vivékânanda, des auditions de poésies anglaises et des projections de vues de l'Inde et du Thaïlande.

Le dernier samedi culturel de l'année a été consacré à un somptueux défilé des costumes des différents États de l'Inde, puis à un

in Sanskrit from the Rig Veda, the Upanishads, Jayadeva and Subhasitam (Aphorisms).

On the 30th July Shrimati Jaya Alva of the Chitrabalam Dance Centre, Bombay, presented a programme of dance recitals by her students Srilekha Mehta and Sonal Pakvasa.

The Sangitrnala programmes were of vocal and instrumental music and recitations of Sri Aurobindo's poems with a dramatic representation of Sri Aurobindo's short Bengali story, "Swapna" (Dream).

On the 9th September children of the class known as "Vers la Perfection" arranged a display of pictures of the human body which was part of their project work. The children themselves conducted the display.

On the 27th September students of the dramatic class staged selected scenes from Molière's "l'Avare" and recited passages from Sri Aurobindo's "The Human Cycle" and "The Ideal of Human Unity".

Children of the Primary class I and 2 presented 2 programmes of song and dances-in English and French, while a similar programme was given by the children of the Kindergarten which also included "The Doll's Shop" and "Songs and Dances from around the World".

On the 30th October the dramatic troupe of the Institute of Oriental Learning, Prachya Vani, staged a Sanskrit Play, BharataVwekam (Swami Vivekananda) written by Dr. Jatindra Bimal Choudhury and directed by himself and Dr. Roma Choudhury.

Among the visitors to the Centre of Education was Shri Ramadhari Sinha the well-known Hindi Poet of Bihar, who read to us some of his poems. On the 9th September, the Vice Chancellor of Vallabha Vidhyapitha, Dr. Maganbhai D. Patel visited the Centre and also the Lake Estate and Dairy in which he showed much interest, being the Dean of the Institute of Agriculture, Anand.

Education Physical

After the Aquatic Competitions in June, 60 days were allowed for normal group activities, and from the 1st August, the Athletic  

concours d'acteurs qui présentaient dans de courtes scènes certains événements de l'histoire de l'Inde.

Le 28 octobre eut lieu un programme de chants et de récitations exécuté par les élèves du Centre.

Activités culturelles

Le 28 juillet, récitations en sanskrit, par les élèves, grands et petits, de passages du Rig Véda, des Oupanishads, Jayadéva et Soubhâshitam (Aphorismes).

Le 30 juillet, Srîmatî Jayâ Alva, du Centre chorégraphique Chitrabalam, de Bombay, a présenté un récital de danse avec le concours de ses élèves Srîlekhâ Mehta et Sonal Pakvasa.

Les programmes de Sanguîtmâlâ ont comporté ce trimestre de la musique vocale et instrumentale, des récitations de poèmes de Sri Aurobindo et la représentation d'un petit récit de Sri Aurobindo en bengali "Swapna" (le rêve).

Le 27 septembre, à l'occasion de la visite d'un groupe d'étudiants de l'Osmania University de Haïderâbâd, les élèves du cours d'art dramatique ont donné une représentation de quelques scènes de "L'Avare" de Molière, ils ont aussi récité quelques passages du "Cycle Humain" et de "L'Idéal de l'Unité Humaine" de Sri Aurobindo.

Deux programmes de danses et de chants en français et en anglais ont été présentés par des enfants des classes primaires tandis que ceux du Jardin d'Enfants donnaient un programme comprenant notamment le "Magasin de Poupées" et "Chansons et Danses du Monde".

Le 30 octobre la troupe théâtrale de l'Institut des Études Orientales "Prâchya-Vânî", a donné une représentation d'une pièce en sanskrit intitulée "Bhârat Vivékam" (Swâmî Vivékânanda) écrite et mise en scène par le Dr. Jotindra Bimal Chaudhuri en collaboration avec le Dr. Româ Chaudhuri.

Le Centre d'Éducation a reçu la visite de Shrî Râmdhârî Sinhâ, le poète bien connu du Bihâr qui nous a lu quelques-uns de ses poèmes.

Season commenced. For three weeks there was a special programme for athletic practice. The Athletic Competition started on the 21st August with a March Past and Salute and then the Mother's Message which was :

To all those who want to make their body fit for a Divine Life, I say, do not miss this excellent opportunity of the Athletic competition and never forget that whatever we do we must aspire for perfection. For it is this yearning for perfection which will, in spite of all difficulties, lead us to our Goal.

The competitions were well contested. There were in all 329 entries with 165 from the A Groups, 41 from the B, 30 from C, 2 from E, 37 from D, 23 from F, 13 from H, 15 from the Captain's and 3 from the non groups.

In addition to the single events there were as usual the Pentathlon (A &3 B) and Decathlon competitions and the relay races both of the 4 x 100 metres (39 teams) and the 4 x 400 metres (8 teams).

This was followed by the Tug-of-war tournament and the season ended on the 23rd September with a lively and entertaining programme of novelty races.

The gymnastic season started from the 24th September and for this 23 days were allowed for special practice. The gymnastic competition began on the 17th October.

The main competitions were in Olympic gymnastics and for this there were in all 228 entries of which 154 were from the A groups, 33 from B, 17 from C, E and G, 19 from D, F and H and 5 from the Captain's group.

The A groups had their own grades and events while the others were in general competition divided into 10 grades.

Besides the Olympic gymnastics there was the physical fitness Test for the others and for this there were 14 entries. Performances were evaluated according to the Navy Standard Physical Fitness Tests of the U.S.A.

The Competitions terminated on the 23rd October with the  

Visites

Le 9 septembre le Vice-Chancelier du Vallabha Vidyâpîtha, le Dr. Maganbhaï D. Patel, a visité le Centre d'Éducation et le domaine du Lac. La laiterie l'a beaucoup intéressé en tant que doyen de l'Institut d'Agriculture d'Ânand.

Éducation physique

Après le concours de natation en juin une période de 60 jours a été attribuée aux activités normales de groupe ; la saison d'athlétisme a commencé le Ier août, pendant trois semaines nous avons suivi un programme spécial d'entraînement athlétique. Le concours d'athlétisme a commencé le 21 août par un défilé suivi d'un salut à la Mère et de l'audition du Message enregistré, qu'elle avait prononcé pour cette occasion :

"A tous ceux qui veulent préparer leur corps pour une vie divine, je dis de ne pas manquer l'excellente occasion des compétitions d'athlétisme et de ne jamais oublier que, quoi que nous fassions, nous devons aspirer à la perfection.

C'est cette recherche de la perfection qui, en dépit de toutes les difficultés, nous conduira à notre But."

Les compétitions ont donné lieu à des luttes serrées. Nous avons noté 329 participants dont 165 du groupe A, 41 du groupe B, 30 du groupe C, 2 du groupe E, 37 du groupe D, 23 du groupe F, 13 du groupe H, 15 du groupe des moniteurs et 3 des "sans-groupe".

Ces compétitions comportaient en outre, et comme à l'ordinaire, des épreuves de pentathlon (A et B) et de décathlon, des courses de relais 4 x 100m (39 équipes) et de 4 x 400 m (8 équipes).

Un tournoi de "lutte à la corde" a occupé la fin de cette saison qui s'est terminée le 23 septembre par un programme de "courses de fantaisie33 fort animé.

La saison de gymnastique a commencé le 24 septembre, et après 23 jours d'entraînement les compétitions ont débuté le 17 octobre.

Les principales épreuves consistaient en mouvements de gymnastique olympique, pour laquelle nous avons eu 228 participants :

team events in  Mass Exercises. For this there were 15 teams entered comprising 144 participants.

With the end of the Gymnastic competition, serious practice has started for the demonstration on the 2nd December. A report of this will appear in the next issue.

Childrens' Dispensary

This is a new addition to the Department of Physical Education. It was opened on the 2nd July with the following message from the Mother :

"As many cases

So many cures

The most important thing in therapeutics is to teach the body to react properly and reject the illness."

Blessings.

The Mother

In this issue we publish some photographs of the Childrens' Dispensary at work.

The Captain's Study Circle is continuing its discussions on the history of Physical Education and its courses in Basket Ball and Swimming. The next subject of study to be undertaken will be The Philosophy of Exercises. With this it is proposed to include a course of First Aid consisting of Anatomy and Physiology, First Aid and Nursing and Elementary Medicine.

Exhibition

The 9th Pondicherry International Salon of Photography was held from 15th to 26th August. There were 1079 entries from 30 countries. The exhibits showed a marked shift in the subject matter and treatment from previous years. An illustrated catalogue was published in this connection.  

154 des groupes A, 33 des groupes B, 17 des groupes C, E et G, 19 des groupes D, F et H et 5 du groupe des moniteurs.

Les groupes A avaient leurs subdivisions et leurs programmes ; les autres groupes, qui participaient à, la compétition générale, étaient répartis en dix divisions.

En plus de la gymnastique olympique il y avait des tests d'aptitude physique qu'ont passés 14 de nos jeunes. Leurs performances ont été notées d'après les méthodes de contrôle d'aptitude physique en vigueur dans la marine américaine.

Les compétitions ont pris fin le 23 octobre avec les épreuves par groupe des exercices d'ensemble. Quinze groupes totalisant 144 personnes y ont pris part. Dès la fin de la saison de gymnastique a commencé un entraînement sérieux pour les démonstrations du 2 décembre. Le compte rendu en sera donné dans notre prochain bulletin.

Le Cercle d'Études des Moniteurs a continué ses discussions sur l'histoire de l'éducation physique, ainsi que ses cours sur le basket-bail et la natation. La prochaine étude sera consacrée à la "Philosophie des Exercices". Il est également question d'organiser un cours de "Secours d'Urgence" comportant des notions d'anatomie, de physiologie, de soins aux malades et de médecine élémentaire.

Dispensaire pour Enfants

La Section d'Éducation Physique s'est enrichie d'une nouvelle organisation : celle d'un Dispensaire pour Enfants ouvert le 2 juillet sous le signe du Message suivant de la Mère :

"Autant de malades,

Autant de traitements !

La chose la plus importante, en thérapeutique, est d'apprendre au corps à réagir convenablement et à rejeter la maladie."

Le présent numéro montre quelques photographies du nouveau dispensaire.

Darshan

On the 15th August, Sri Aurobindo's Birthday, the Mother gave us Darshan from the Terrace at 6 p.m. There was a very large gathering in the street and in surrounding houses and terraces for this great occasion. A number of people had come from various parts for this opportunity of seeing the Mother. We publish some photographs of the event. There was, as usual, a meditation around the Samadhi in the morning.

New Publications

SRI AUROBINDO, "The Future Evolution of Man”  

Expositions

Le 9^ème Salon International de Photographie de Pondichéry s'est tenu du 15 au 26 août. Trente pays y avaient envoyé 1079 photographies. Celles qui avaient été sélectionnées et retenues représentaient une nette amélioration par rapport aux expositions précédentes, tant par la qualité que par le choix des sujets. Un catalogue illustré a été publié.

Darshan

Le soir du 15 août, jour anniversaire de la naissance de Sri Aurobindo, la Mère nous a donné sa bénédiction depuis la terrasse de ses appartements. La rue et les terrasses des maisons avoisinantes étaient pleines de monde. De nombreuses personnes étaient venues de toutes parts pour recevoir le Darshan de la Mère. Nous reproduisons dans ce bulletin quelques photographies. Dans la matinée, comme d'ordinaire, il y avait eu une méditation à l'Ashram, autour du Samâdhi de Sri Aurobindo.

Publications nouvelles

SRI AUROBINDO, The Future Evolution of Man”

TOP

I

The Flags

Les drapeaux

II

Novelty Race

Course de fantaisie

III

IV

V

Medical Check-up

Contrôle  médical

VI

VII

Children learn to ding and dance

Les enfants apprennent à chanter et à danser

VIII

They beat time

Ils battent la mesure

IX

Waiting for the Mother's Darshan on August 15

L'attente du Darshan de la Mère le 15 août

X

Waiting for the Mother's Darshan on August 15

L'attente du Darshan de la Mère le 15 août

XI

The Mothr on the Balcony

La Mère à son balcon le 15 août

XII

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